<2.6>

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰，彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰，莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

萬物互相形成“彼此”：萬物沒有不是彼的，也沒有不是此的，從彼那一面就看不見此這一面，從此這一面才會瞭解自己。所以說，彼是由於此的對待而出現的，此也是因著彼的對待而形成的。彼與此是相對而生的，不過，它們同時並起也同時幻滅，同時幻滅也同時並起；同時可以成立也同時不能成立，同時不能成立也同時可以成立。順著說它們是，也要順著說它們非；順著說它們非，也要順著說它們是。所以聖人不採取上述觀點，而以自然之理來照明這一切，也就是順著狀況去做啊！此也是彼，彼也是此；彼也有一套是非，此也有一套是非。真的有彼此之分嗎？真的沒有彼此之分嗎？使彼此不再出現互相對立的情況，就你為道的樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環的核心，可以因應無窮的變化。

“是”也是一個無窮的系列，“非”也是一個無窮的系列。所以說，不如以清明的心去觀照一切。用手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是匹馬。

這一段提出“彼此”的概念，“彼”是對方，“此”是這一方，這兩個概念是相對的，也是同時出現的。“彼”與“此”是互相對立而生的指涉詞，兩者相反又相需，譬如一個母親生了孩子，“母子”的名稱就同時出現了。在語言表達上是如此，在是非判斷上也是如此。能夠化解分別心，才可把握道樞，並展現前面所謂的“以明”，以清明的心觀照一切。

莊子特別注意名家對當時的人的影響，名家代表惠施與公孫龍都在《莊子》中出現。所以在談到言論時，提出“指”與“馬”這兩句話，可用“共相”與“個體”的關係來解釋。譬如，用馬（共相，普遍的馬概念）來說明馬（個體，如白馬）不是馬，不如用非馬（如牛）來說明馬（個體）不是馬。因為後者一目瞭然，省去名詞的糾纏與詭辯的嫌疑。就像“白馬非馬”這句話，說對一半，白馬不等於馬，但白馬依然屬於馬。莊子希望人們不要陷於名詞之爭，所以說“天地一指也，萬物一馬也”，天地代表大，萬物代表多。但從整體來看，天地不過像一根手指那麼小，沒有大小問題；萬物也不過是一匹馬，沒有多少問題。大小多少都是相對的觀念，都因比較而來，例如人活到一百歲可說長壽了，但無法與活到八百歲的彭祖相比；一個小孩活了半年就夭折，卻比朝生暮死的菌蟲長壽。因此莊子希望能夠化解這些爭論。