怎樣是「萬法平等」？

025 法華經 方便品二

有些人怎麼樣都想不明白：我就是我，你就是你，他就是他，桌椅板凳就是桌椅板凳，泥巴瓦塊就是泥巴瓦塊，憑什麼說這些東西都是一個人一個念？所以祖師大德勸導把做夢的道理想明白。夢到我、你、他，夢到人、鬼、畜，夢到泥巴瓦塊、香蕉蘋果、黃金白銀。在夢中，從有情來講，各有心事，各有言說，各有動作；從無情來講，也各有形相，各有特徵。夢中還跟老爸撒嬌，還跟同學們說笑、跳舞，可是都是你一個人變出來的。

心法不可思議啊！你不能用世間凡夫的心態來觀照，這樣沒有辦法觀照，只有按照佛的開示來隨文入觀。許多人從做夢開智慧。那我們現在是不是也是在做夢啊？

諸佛到世界上來，叫作「夢中佛事，水月道場」。明白這個道理，夢也是我。你還以為夢是假的啊！如果我們做一個好夢，總是在天堂裡騰雲駕霧，最好這個夢永遠不要醒。你是不是大自在啊？夢也是真的。

沒有哪一法不是當人當下這一念。如果一個人一直都做好夢的話，他往生的時候不會落三惡道。甚至不會在人道，就在天道。為什麼？「八識田中強者牽」，他老是在天上騰雲駕霧，已經形成了一種習氣。這種習氣在整個這個阿賴耶識裡佔有主導地位。一個人如果在平時總是行善積德，總是想好事，它做夢都會相應。

醒中夢中都是在自在快樂的境界的人，他死了以後一定是自在快樂的境界；如果在白天老是想勾心鬥角、做傷天害理的事，始終提心吊膽，做夢的時候也是心驚肉跳。所以惡習難改，善習難改，佛習、菩薩習是不是更難改啊？那是「金剛習」。

命自我立，上天堂下地獄全在我們怎樣把持好這一念心。心把持好了，口業、身業自然而然隨之而好。言為心聲，行為心使。《楞嚴經》講「修心」，心修好以後，那個修行才是真修行。

【止！舍利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等

。】

這是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把這個法告訴大家。只有佛與佛才能「究盡諸法實相」，話中有話啊！這是使大眾生起一種好奇心。

諸法實相：就是「諸法如是、諸法阿彌陀」。「實」就是「如」，「相」就是「是」；「實」就是「阿」，「相」就是「彌陀」。沒有哪一法不是「阿彌陀」，沒有哪一法不是「如是我」。

一切的經典你只要把第一句話「如是我聞」搞明白了，你高枕無憂，你成就了。你就說「如是我聞，我現在什麼也不幹」，這是不是《妙法蓮華經》啊？「如是我聞，我現在什麼都幹」，這是不是《妙法蓮華經》？「如是我聞，我只知道吃飯睡覺」，是不是《妙法蓮華經》？統統是啊！如是我不聞，你一天十萬聲佛號都是白念，盤腿一盤幾萬年你都是修臭骨頭，是坐鬼窟窿！這都是祖師大德的教誨啊！

諸佛已「究盡諸法實相」；菩薩來講，可以進入「諸法實相」之門。入了這個門，你永遠不落三惡道，乃至十地等覺。但是要「究盡實相」，你還要修證，要把這個次第搞明白。

如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟：

如是相：「相」即「不空如來藏」。比如我坐在這裡，有皮肉筋骨之相，有紅黃黑白之相，總有個相。

如是性：要解釋「性」必須先解釋「體」。按別教而言，「體」是無形無相的真實存在。比如，我在這裡講「一二三四五」，這就是「相」。在我沒有講、沒有想的時候，這個一二三四五在不在？在，就是「體」，它無形無相。那無形無相的「體」變成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的這個「性」，它起這個妙用。所以這「十個如是」一開始就等於是總講，從根本上講。

為什麼把「相」放在第一呢？這是《法華經》所講，佛種從緣起。這個「緣」是有形有相之萬法，不通過「相」，我們在凡夫位不足以見「性」——由「相」而悟到「體」。注意！我們是倒過來走回頭路。本來是由「體」先現出「相」。但是由於眾生迷惑顛倒，所以倒過來從「相」上開始悟到「體」。這個「性」的智慧妙用，是不是緊隨「相」後啊？不隨「相」後，你到不了「體」。所以這「十如是」在開頭這三炮最重要，以此為基礎，對後七個如是作進一步的分別概述。

如是力：力，一般是在出現了有形有相的萬法之後，在作為「道種智」、「分別智」的基礎之上來分析。前面的「相、性、體」是從「根本智、真實智」上來分析，這後面來講已經進入了「方便智」來分析。

下面是「如是作」：「作」就是造業。那在我「作」之前，我「能作」的這個東西在不在？在，那就是「力」。比如我現在具備吃飯的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，這個「力」是不是就存在啊？起心動念產生身口意三業，它現出來就是「作」。

如是因，如是緣，如是果：沒有「因緣」不能成「果」。「因」和「緣」都是「因」——「因」是「主因」，「緣」是「次因」；或者講「因」和「緣」都是「緣」——「因」是「主緣」，「緣」是「次緣」。一般把過去世之因叫「因」，今生世之因叫「緣」；或者把自己的因叫「因」，把外界環境之因叫作「緣」。

如是果：在「因」的當下就是「果」。但是要「報」呢，要待機緣成熟。比如說你殺雞，這隻雞被下飯菜，當下是不是就是果？那你殺雞的這個殺是不是因？「因」即是「果」，你將來也要變成雞被殺。你殺雞的當下這個因，就是你將來作為雞被殺的果，這是肯定的。也許到下一世，也許到下十世，哪怕是百世千世萬世，你所造之業、所作之因，都要作為果報現前，叫作「因緣果報」。

如是本末究竟：實際上就是「否定之否定」規律。它既有一個大的整體過程，又有無量漸進的過程。我們時時事事處處都處於「本末究竟」——否定之否定規律中。

所以第十個「如是」，也是對前面九個「如是」的概括總結。我們本來就是佛，這是「本」；由於我們的無明妄想而墮落為眾生，這就是「末」；當我們由眾生位回到佛的位置上去了，這叫「究竟」。所以眾生是對原本佛的一次否定。那麼究竟成佛又是對在眾生淪落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。

我們成了佛，還是不是原來的那個佛了？不是了。在「原始佛」之後，我們經歷了不同的時間、空間和萬法，吸收了經驗教訓而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原來那個自在的位置，好像與原來一樣，但是中間經過了不同的時間、空間和萬法。他把這個「後得智」跟「根本智」已經圓融起來了。所以對這十個法，我們是從縱向這個角度來看待一切萬法的演變規律。這第一步是打基礎。

第二個角度呢，我們再來看為什麼這每一個法都是講「如是」。「如是」就是幫助我們開智慧，「如是」就是講「如是我聞」。那麼為了講這個問題，我們首先要把「如」解釋為「真空」，「是」解釋為「妙有」；「如」解釋為「阿」，「是」解釋為「彌陀」；「如」解釋為我們的真心，這個「是」解釋為我們的假名、俗名、俗相；「如」解釋為道理的「理」，「是」解釋為事情的「事」。

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。

佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。

本從無數佛，具足行諸道。甚深微妙法，難見難可了。

於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。

如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。

是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。

除諸菩薩眾，信力堅固者，諸佛弟子眾，曾供養諸佛。

一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。

假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。

正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方剎，

盡思共度量，亦復不能知。辟支佛利智，無漏最後身，

亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，

欲思佛實智，莫能知少分。新發意菩薩，供養無數佛。

了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎。

一心以妙智，於恆河沙劫，鹹皆共思量，不能知佛智。

不退諸菩薩，其數如恆沙。一心共思求，亦復不能知。】

世雄不可量：「世雄」是佛的別號之一。「世」包括世出世間，「雄」是表一種殊勝的氣氛，世出世間一切法無不通達，叫「不可量」。

諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者：下位不知上位，自位不知他位。在某些情況之下，上位也不一定知道下位，因為你還沒有圓滿，除非你究竟成佛。

本從無數佛：再次強調，並不是僅僅指已經成就的無數諸佛。「本」，圓滿之佛對十法界一切萬法皆能刻骨銘心證得為自己的一個本體，無所不通。

具足行諸道：無量萬法各有各的門道。

這裡的「甚深微妙法」，仍然從時間上、空間上來解釋。「微妙」就微妙在「如是我聞」，這是「本」。無形無相的那個真實存在就是我，進而體會到有形有相的萬法也是我，進而再體會到無形無相當下即是有形有相，有形有相當下即是無形無相。

難見難可了：難見，是指以肉眼凡夫心難見；難可，見都不能見，很難認可；「了」解決問題。比如說拳頭變現為手掌，你眼睛能不能看到拳頭啊？不能，叫「難見」。他不認可手掌就是拳頭，就不能了生脫死。

當我們明白了——眼見手掌，心見拳頭；眼見拳頭，心見手掌，這就是「明心見性」。哦，手掌拳頭都是一啊！你是不是心態轉變就自在了？這個手掌是不是就可以變成錘子，變成剪子，變成木排，變成個九？這千變萬化都是拳頭啊！那麼既然都是拳頭，這個錘子是不是剪子啊？剪子當下是不是這一塊布啊？

十法界一切萬法有沒有哪一個不是哪一個啊？都是一個人吶！當下釋迦牟尼也是我，阿彌陀佛也是我，豬八戒白骨精也是我，牛馬豬羊也是我，人民幣是不是我？牛屎狗糞是不是我？都是我，都是一個念變出來的。

可是我們在迷惑顛倒中，硬是作分別：這是我，那是他……而且互相傷害，不免六道輪迴。所以這個「難見難可了」，我們「見」了沒有？「可」了沒有？「了」了沒有？那麼我能見、能認可，是不是就能了了？

所以按照《法華經》《楞嚴經》圓頓大法：只愁悟，不愁證；只愁見、只愁可，不愁了。明白這個道理，你當下了生脫死。

道場得成果：一切時間、一切空間、一切萬法，無非「道場」，這是成究竟圓滿之佛。

我已悉知見：這個「我」既可以理解為釋迦牟尼，又可以理解為我們的本來面目。這個「我」遍於十方三世一切萬法，小我與大我圓融為一個本體。我已悉知見：「悉」全部知道，「見」就是證果成就。

如是大果報：講到底就是一個「如」，一個「是」。「如」是「一」，「是」是「無量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多無礙。「大果報」就是「成就」。「大」就是我們的真心本來面目；

這個「果」一般地是理解為「菩提果」和「涅槃果」這兩種功德圓滿。「菩提果」是從「心法」上、從智慧上來看；「涅槃果」是從「色法」上、從身相上來看，統統具足圓滿。

種種性相義，我及十方佛，乃能知是事：

「種種」是無量，「性相」仍然是講「如是」之義。「相」是「是」，「性」是「如」，「種種性相義」也就是「種種阿彌陀義」。盡虛空遍法界就是一個「阿彌陀」，沒有哪一法不是「阿彌陀」，所有的「阿彌陀」又是一個「阿彌陀」；牛阿彌陀、豬阿彌陀、狗阿彌陀、泥巴阿彌陀都是「阿彌陀」；泥巴阿彌陀也是豬阿彌陀，豬阿彌陀也是狗阿彌陀，狗阿彌陀也是人阿彌陀，阿彌陀也是阿彌陀。

大小多少、香甜苦辣、是非好壞，都是一個東西。一加一等於二，對不對啊？七加八等於九千，對不對？七加八等於九千也是對的。那錯誤的東西是不是也是你的心吶？所以這是不講道理的道理。

所以你抓住「種種性相義」，即是抓住一個總，無非是「阿彌陀」，無非是「如是我聞」。你「聞」了沒有？你把這個道理搞明白了，你修一切法門皆能成就，這叫「平等法」，萬法平等；你不把這個道理搞明白的話，修一切法怎麼修都不能成就，這也叫「萬法平等」。你沒有這個前提來講萬法平等，你是行邪法、你是打口頭禪、打官腔，誤導眾生。

「萬法平等」，能平等嗎？不能把「萬法平等」作為一個口頭禪。我們講《法華經》是無上大法、心地法門，你講《地藏經》也是萬法平等，你是謗佛謗法。只有把「如來藏」道理搞明白了，你可以講《地藏經》也是《法華經》，這個茶杯經也是《法華經》，你這個才對了，那是萬法平等，否則你開不得口。

——本文摘自印廣門清法師《法華經》講記第三次修訂版