今日引述一本筆記，你接觸到文章就會想這書就是你該讀的，感謝讀者的推薦，這一本荒誕又沒有廢話還幽默的《局外人》。
這個小說於公元元1942年首次出版，作者是當時法蘭西第四共和國的作家，阿爾貝·加繆。在第二次世界大戰期間，年僅27歲的加繆，構思並完成了這個作品，因為戰爭，當時的人類流離失所，普遍感到迷惘痛苦，深陷恐慌和絕望之中。
在此，我們第一個關鍵詞：荒誕。
戰爭本身是人類發明過最荒蕩的事情，戰爭是對意義的摧毀，是對價值的摧毀，也是人類自身存在的摧毀。
存在是什麼，存在的意義是什麼？是否人類的命運註定是荒誕和絕望的？人類還能做些什麼？這些哲學思考，就是加繆創作這個小說的出發點。
《局外人》的故事發生在阿爾及利亞，主人公默爾索得知母親的死訊後，前往養老院參加葬禮，但是在這個過程中，他表現的十分平靜甚至冷漠，從頭到尾沒有流一滴眼淚，彷彿母親死與自己毫無關係。小說開頭第一句話，就奠定了全篇的基調，"今天，媽媽死了，也許是昨天，我不知道"冷漠、凝練的語言。羅蘭巴特將這種語言風格稱為"零度"風格，一種直陳式、新聞式的寫作，一種毫不動心的，中性的白色寫作，可以說，這是一種方式的風格的寫作風格。
葬禮第二天，默爾索就和前同事瑪麗去約會，後來，默爾索鄰居萊蒙，要求他一起幫忙向出軌的情婦報仇，幾天後，默爾索在混亂中開了第一槍殺人，後來的又朝著屍體連開四槍，至此是，小說的一部分。
第二部分，默爾索被關進的監獄，在庭審的過程中，基於以下幾個事實：默爾索在母親的葬禮上無動於衷，緊接著就和瑪麗尋歡作樂，並且最後冷酷的朝屍體開槍，找不到作案動機，法官認定他是一個毫無道德與人性的魔鬼，判處死刑。
小說最後，是默爾索很長的一段內心獨白：很久以來，我第一次想起了媽媽，我覺得我明白了，為什麼她要在外面又找了個未婚夫，為什麼她又玩起了"重新再來"的遊戲。那邊，那邊也一樣，在一個生命將盡的養老院周圍，夜晚，如同一段令人傷感的時刻。媽媽已經離死亡那麼近了，開始看到解脫了，準備把一切再重新過一遍，任何人，任何人也沒有權利哭她。我也是，我也感到準備好把一切再過一遍，好像這巨大的憤怒清除了我精神上的痛苦，也使我失去希望。面對著充滿信息和信斗的夜，我第一次向這個世界動人的冷漠敞開了心扉。我體驗到這個世界如此像我，如此友愛，我覺得我過去曾經是幸福的，我現在仍然是幸福的。為了把一切做的完善，為了使我感到不那麼孤獨，我還希望處決我的那一天有很多人來觀看，希望他們對我報以仇恨的喊叫聲。
在此，我們引入第二個關鍵詞，反抗。
默爾索是以荒誕反抗荒誕，他總是有這個世界保持距離，常常一副事不關己無所謂的態度。在社會觀念中，我們也可以理解為涂爾幹所說的"社會失範"。在美版《局外人》序言中，加繆說默爾索，"遠非麻木不仁，他有一種執著而深沉的激情，對於絕對和真誠的激情"。這似乎很矛盾，如何去理解這種隱藏在麻木之下的激情？默爾索從一開始就認清了社會和世界的荒誕、虛偽。作為反抗的方式，他選擇了沉默，無所謂，和藐視的態度。他刻意與大眾保持距離，他不屑於迎合道德規範，比如在葬禮上帶著"孝子"面具進行表演，一個人不在母親那裡哭泣，難道就可以認定他是有罪了嗎？
從小說最後的敘述來看，他無疑對母親死亡，有更深意上的理解和感受，就像中國古代哲學家莊子，在妻子的葬禮上鼓盤而歌，異於常人的荒誕之舉，卻是由於認清了生死自然演變之道，道德規範不過是用來約束聯結人群的，因為人類總是恐懼孤獨和無依無靠的狀態，必須有一個東西，將所有人凝固在一起，道德是一種，宗教是另一種。實際上呢？人們是否都是依靠這些東西，在自欺欺人？
在戰爭面前，加繆認清的所有這些人類構建出來的穩固、安全的聯繫都是那麼脆弱和不堪一擊。這個世界陌生而又冷漠，人類總有一死，卻又總懷著對未來的期望。人類的命運本質上就是荒誕的，到頭來也總是孤獨的，認清這一點以後，難道只有絕望和痛苦，只有一死了之嗎？
NO，不是，這也是加繆思想中最振奮人心的部分，不同於虛無主義。加繆認為人在認清自身命運後應當選擇反抗。人唯一剩下的自由就是清醒的活在荒誕中，拒絕盲從和虛偽，在不妥協的反抗中，獲得人類最後的尊嚴，在不自由中尋找更深刻的自由，全身心的投入當下的現實之中，燃燒自己。這就是加繆所說的那種執著而深沉的激情吧！
加繆的思想激勵了一代又一代的人類，我們知道，地球上仍然有一群正感到迷茫的年輕人。在這裡，我們想將這句話送給他們：沒有生活的絕望，就沒有生活的愛。
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