當下國內的疫情日漸向好，3月20日，國內新增確診病例為“0”；相反，國外的情況卻讓人揪心。疫情初期，很多人不理解為什麼要秋戴口罩，為什麼要嚴格隔離，為什麼春節不能走親戚？從現在來看，逐漸從局內人轉換成了“局外人”，我們知道中國政府和人民創造了奇蹟。當我們看到部分歐美國家對新冠病毒防控的冷漠，反而比他們更清楚，更擔憂。
關注疫情的同時，我們還可以豐富自己的內心，以更加充沛的內在來迎接疫情防控長跑的終點。今天讓我們一起感受這本加繆的《局外人》，看看小說主人公默爾索，他就作為他自己世界的局外人，他是怎樣看待這個世界，怎樣感受真實，又能帶給我們什麼樣的啟發和溫暖呢？
1. 關於小說
全書分為上、下兩部，我將其概括為“犯罪”與“審判”兩個部分。
1.1 “犯罪”
小說第一部分從默爾索參加他母親的葬禮開始，以殺死與他並無直接瓜葛的阿拉伯人結束。
在敘事的過程中，作者大量運用白描手法勾勒人物，推進情節，毫不吝嗇地描寫主人公的心理活動。小說通過斷斷續續的生活片段描寫，通過主人公默爾索對周圍世界，人物等自身“真實”感受編織了一個結果荒謬的事實，他真的實施了“犯罪”。而最終致使他莫名其妙地殺人的主觀原因是：“猛烈的陽光靠著我的臉頰，太陽和安葬媽媽的那天一樣，頭也和那天的一樣痛……我眼前頓時蒙上了一層水幕，一時間我什麼都看不見了……自打還用來的厚重炙熱的風，整個天空像是開了一個裂口，傾瀉下巨大的火焰。我全身僵硬，我槍的手猛地一緊，槍的扳機扣動了……”。 於是鑄成大錯，犯下真實的罪。
1.2 “審判”
小說第二部分，記述了默爾索入獄後接受律師的幫助，情人的探監，檢察官的質詢以及牧師的撫慰等等，以及法庭審判現場證人們的指證或辯白。至始至終，小說主人公默爾索沉浸在自己的精神世界裡，對於審問，他回答了所有自己的真實想法，不過，在他看來，法庭內外上演著與他無關的程序。而他則感到自己的感受：他需要煙而不能，需要女人而不能，想去游泳而不能，回放自己記憶中的種種過往。最終，司法機構以令他驚愕的方式，通過一個“臆想”的邏輯鏈條，將他殺人動機與他在母親葬禮的表現，及他和情人，周圍鄰居的關係聯繫在一起，最終判定他是一個冷酷無情、蓄意殺人的魔鬼，進而被判處極刑。
2. 關於作者
阿爾貝·加繆（Albert Camus，1913年11月7日—1960年1月4日），法國作家、哲學家，存在主義文學與“荒誕哲學”的代表人物，諾貝爾文學獎得主，主要作品有《局外人》、《鼠疫》、《西西弗神話》等。
他是被歸類的“存在主義”。
阿爾貝·加繆
存在主義（Existentialism），當代西方哲學主要流派之一，它的哲學主旨是：將孤立個人的非理性意識活動當作最真實存在。這一派哲學家認為宇宙萬物都是無意義的，荒謬的；而人生活在這個無意義的宇宙中，人本身作為客體存在，也沒有意義，但人可以在原有存在的基礎上自我塑造，從而獲得意義。
加繆是被他以外的人們貼了”存在主義“標籤的哲學家和小說家，因此他自己多次否認這一點。但是，現在他在一次車禍中離世，再也無從為自己辯駁，依然被歸類於”存在主義“。這個世界是真實的，也是荒謬的，從對阿爾貝·加繆是否屬於存在主義這件事上也可見一斑。
加謬有句名言：“我反叛，故我存在”。就是試圖用荒謬反抗荒謬，既然世界是荒謬的，不真實的，那麼人們可以選擇看似離經叛道的方式加以反抗，
人的意義將體現在反抗裡，也就是說人的存在在於反抗。3. 關於思想
3.1 無法破局的“局外人”
“局外人”默爾索不喜歡，或者說討厭陽光。也許是對他內心的真實懼怕被刺透的隱喻。從他母親葬禮，第一次幫別人打架，再到開槍殺人。從審判第一天，“陽光異常刺眼”，到審判過程中，他的感覺“早晨炎熱的高溫在身上發酵”，“我已經在炎熱和驚愕的雙重荼毒下頭昏腦漲”。所以後來，在審判長問他的殺人動機的時候：他急促地脫口而出：“（我承認）那都是太陽惹的禍”。
“局外人”與“局內人”的抗爭，體現在他對法庭的困惑及對上帝的僕從的憤怒。司法看證據，但其中一部分證據或者說證據鏈要看局內人的“想法”。默爾索感覺在整個審判過程，他始終是一個局外人。他討厭警察，不懂法律，不信上帝，甚至不認為有上帝，他只感受到自己餓了，太陽刺眼睛，他真實地告知別人有關他的感受，特別是不會“哄騙”女人。
默爾索是典型的被“局內人”用唾沫淹死的人，儘管在他眼裡那些人如同行屍走肉，所以局外人無法突破這個局，局內的人也無法理解他的偏執，所以他被宣判為“惡魔”。用一句現下流行的話說：“你是什麼並不重要，重要的是你在別人眼中是什麼”。所以不管你真的怎麼想，你的行為會給別人另一種“想法”，或者成為別人的“看法”，這個道理很深刻。跳出小說，從局外人默爾索的視角，我們看到了這個道理的反面，是不是更加深刻，有待您的玩味。
正所謂：真理的反面往往是更深刻的真理。
正如《三體》裡的羅輯，默爾索是一個無法被破壁的面壁者。
3.2 無法自證的道德良心
殺死一個人是有罪的，但如果那只是一次偶然呢？誰能證明那種偶然。他真的只是覺得“陽光刺眼”，殺死那個阿拉伯人，因此對於這件殺人案，他認為完全就是偶然。
不過可惜的是：我們已經無法自證良心。親人離去，我們可以選擇悲傷不已，但那就證明我們良心裡真的愛親人嗎？我們選擇不哭泣，真的代表我們樂意看到他的離去？事實上，無論悲傷與否，親人不再回來。
判定一個人有罪或者不道德，其實與他本身並無關聯。幸運的是，公道自在人心；不幸的是，罪孽也在人心。
“我只代表我自己活著，這是一種難能可貴的真實，如果你說你代表法蘭西公民，你代表上帝，我覺得你很滑稽，你怎麼能代表他們，公民是誰？上帝又是哪位？” 真實感受自己的感受，是否就是對人生最好的告慰？
那麼，我是屬於我自己的，也是屬於你們的，但歸根結底是屬於你們的？
3.3 無需皈依的幸福感
小學生都可能知道：“荒誕”的反義詞是“真實”，
那麼什麼是“真實”，這個問題的答案卻往往充滿了“荒誕”。
讓-保羅·薩特
我們每一個人都可以說：我真實地感受到自己情緒、意識的存在，並把我最真實的想法和感受與行動結合起來，但荒唐的確是，這種”真實“無一例外地會被他人視作“罪孽深重”，即另一個存在主義哲學家薩特所指出的：
“他人就是地獄”。那麼為什麼社會上所有的其他人，要用自己非真實的感受來自欺欺人，然後再懲罰別人呢？穿著厚禮服，裝作一本正經，小心翼翼地生活，認為這是一種素養。但當真切體會自己的感受時，世界是否呈現相同的“真實”，結果可能是來自內心的“烈日灼心”，但也可能更多的是來自局外的“風刀霜劍”。面對荒誕的現實，存在主義的不同的流派選擇不同解決方案：有神論的存在主義者選擇是宗教信仰，真所謂“上帝能幫助你，我所見過的情況和你相同的人，最後都歸附了他。”相反，無神論的存在主義者則選擇以自己的行動來證明生命的意義，因為“上帝已死”。
弗里德里希·威廉·尼采
4.結語
《局外人》主人公 默爾索麵對的問題是：當他成為局外人時，他已經是該死的異類，但他僅僅試圖說出他自己心中的真實。現實很殘酷，使我們最後都將變成小心翼翼的人，變成不會說真話的人，變成不相信真話的人，比如：曾經很長時間裡，沒有人敢懷疑上帝的存在。那時的人們可能是偽幸福的，但更多的是不幸的。這也正是在即將到來的處決前默爾索領悟到的：“我第一次敞開心胸，欣然接受世界溫柔的冷漠。我感到我與這份冷漠如此相似，親如手足。我覺得我過去是幸福的，現在也是幸福的，將來也將如是”。事實上，他已經放棄上訴，他盼望著他行刑時，有足夠多的觀眾，用充滿厭惡和憤恨的喊聲為他送行。
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