老子：無心
老子說：“聖人常無心。”
老子所說的“聖人”和孔子所說的“聖人”不同。老子說的“聖人”是得“道”之人，孔子說的“聖人”是具備仁義禮智信之人。
“無心”是“無為而為”“順其自然”的心態，遵循客觀規律，懂得平衡。
古人有詩云：“流水下山非有意，片雲歸洞本無心，人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。”
我們未必能達到聖人境界，但是如果我們的生活能像行雲流水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，該有多麼灑脫美好！
人生若能經常“無心”，反倒心中就富有了。蘇東坡有詩云，“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺”，人只有祛除心中對自我的偏執，以單純寧靜的心，才能感受到天下萬物的“無盡藏”和人生的豐富多彩，那就是“鐵樹開花遍界春”的境界了。
莊子：遊心
莊子有“乘物以遊心”“遊心於淡”“遊心於物之初”“遊心於無窮”等等說法。
莊子的“遊心”即是“神遊”，是在精神世界中進行無限的漫遊和逍遙，是不受外物約束的，在精神世界中達到的一種“隨心所欲”的境界。
從客觀外在世界來說，人受到的限制無所不在，人被各種命運所左右和控制，或來自社會，或來自自然，或來自人自身，可以說“人無往不在枷鎖之中”。
因此，人要在客觀世界中擺脫來自各方面對自身行動和行為的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中卻可以達到對一切限制的克服和解脫，可以從容遊戲，可以無拘無束。
這種“遊心”不是“胡思亂想”“逃避現實”，更不是“精神勝利法”，而是讓自我真正回到精神的家園，詩意地棲居在大地上。
王陽明：不外於吾心
王陽明說：“夫萬事萬物之理，不外於吾心。”
王陽明的“心學”是以“心”為宇宙人生的本體，“心外無物，心外無理，心外無事”。
每個人認識的世界，就是心靈體驗的一切，“心有多大，世界就有多大”，心感知的範圍就是我們存在的世界。
既然心是身體和萬物的主宰，那麼不管身處什麼時代、什麼地點，都沒有人能代替我們看顧自己的內心。我們應該懂得堅持自我，跟隨內心，葆有良知。
只有當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧才會顯露出來，然而心一旦被外部的紛擾抓住，就會動盪不安，所以說“破山中賊易，破心中賊難”。
一個人如果用心誠意，天下就沒有難事。因為心外無事，一切事都是心上的事，就看是否用心。
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