《道德經》艱澀，它是中國最高的高山，老子或許是所有哲學家中最高壽的，思想也最透徹、孤絕、高深。
《道德經》又是直白的，句句都是警句，全篇八十一章，如同八十一扇門，從哪一扇推入，都可見一番天地。
看懂了老子的孤獨，再看道德經
在魯迅的《故事新編》裡，《道德經》是老子出關時敷衍關官所寫的講義，成書不過一天半，因為是講義，不免有些翻來覆去的車軲轆話。
魯迅雖是調侃，不過傳說亦不太可信：關官在城頭遠遠望見一股紫氣，知道聖人要來，而剛好他又博學多識，問道於老子，老子便寫了道德經交給他。
魯迅是懂聖人的孤寒的，哪裡遇得上這麼多知音？乾脆把關官寫做俗人一個，讓聖人繼續孤獨。
於是在想象中，老子一邊寫，一邊笑：你讀不懂，我也不要你讀懂，我只寫給懂的人看。
老子隨手揮筆五千言，意義都在言外，就讓後人在語言的迷宮裡悟吧。讀道德經若太執著於語言，是隻見樹葉而忽略了森林。
不爭，才能立於不敗之地
老子一向的主張是：退、守、弱、柔。保全了自己，於是立足不敗之地。
古代亂世多暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代都受罪。這可說是老子思想產生的原因之一。
再回過頭來看“為而不爭”，其實包含了一種策略，因此後世也有軍事家把它當做兵家的韜略來看，不爭無用之爭，乃至以弱勝強。
當年紅軍打游擊戰的十六字，“敵進我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追”，不能不說是得益於《道德經》的靈感。
將自己放低，才能與世無爭
單純把道德經當做兵家韜略是狹隘的，何況兵家勝敗之事，如何不是爭？
“為而不爭”的前半句是“聖人之道”，如何“為”，關乎為人處世之道。
孔子曾就此問道於老子，老子說“水利萬物而不爭”，孔子聞言悟道：“眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？”
姿態低到塵埃裡，故能與世無爭。但同時，它又無所不利，潤澤萬物。
孔子有句類似的話是“矜而不爭”，骨子裡的矜是氣節，流露於外只能是驕。君子內心高潔，但姿態是謙下的。
說話太容易的時代，閉嘴是門學問
不爭，是老子心中的烏托邦，他要人們無知無慾，老死不相往來。
這是老子理想化的一面，因為他身處亂世，深知人性之惡。
"不爭"在《道德經》裡出現頻繁，偶爾也做“不諍”，這或許代表老子對人們最表淺的要求，即語言上的不爭執、不爭辯。
論語也常見類似的句子，如《里仁》：“君子欲訥於言而敏於行”。《學而》：君子“敏於事而慎於言。”
不管是聖人還是君子，管好自己的嘴是基本修養，巧言令色的人向來為孔子所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話往往不好聽，所以更要慎言。
這個時代，謠言是流傳最快的，炒作是最受關注的，謾罵、討伐、煽情……或許每個時代都是如此，只是在說話尤其容易的當下，閉嘴是門學問。
不爭，是因為對萬物心懷悲憫
老子最偉大的地方，在於他的宇宙觀，即“道”。
他看君、看民、看聖人、看大盜、看雞、看犬，從宇宙的角度看，因而更深刻、準確。
不爭，是因為世間萬物，息息相關。萬物相互關聯，構成一個和諧整體。泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關的，一損俱損，一榮俱榮。每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。
一般書生之見、市儈之見，覺得他消極、悲觀、厭世；實用主義者，來學習如何取巧、詭辯；走馬觀花的人，只取得一點他的空想與反叛……
有人說，《道德經》是老子寫給後世的情書。
但延續兩千多年，老子依然是最孤獨的人。
《道德經》，文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博 ，被譽為萬經之王。
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