《莊子·外篇·天地》中講了一個小故事，說是黃帝在赤水的北岸遊玩，登上崑崙山巔向南觀望，不久返回後發現玄珠丟了。
派才智超群的“智”去尋找，未能找到；派善於明察的“離朱”去尋找，未能找到；派善於聞聲辯言的“吃詬”去尋找，也未能找到。於是讓無智、無視、無聞的象罔去尋找，結果象罔找回了玄珠。黃帝說：“奇怪啊！只有象罔才能夠找到嗎？”
是啊，為什麼使用心智尋找不到，使用眼睛尋找不到，使用耳朵尋找不到，唯獨無心、無視、無聽才可以尋找到呢？
玄珠，在這裡指代的是“道”。道，老子說它“視之不見，名曰‘夷’；聽之不聞，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。”它同時具備夷、希、微的特性，是視力、聽力、言談所無法辨識的。
道，“淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”。用味道去辨識它，不可得；用視聽去辨識它，不可得；用效用去辨識它，不可得。千般味道，沒有道之一味；萬般聲色，沒有道之音容；急行功，近見利，效用神速，非道之所主。
我們製作鐘磬，會使用金屬和石頭，因為金石才具備發聲的性質。但是鐘磬就在那兒，不敲擊它，照樣不會發聲。敲擊，才是能引動它的正確方法。因此我們尋找道，也同樣要運用可以引動它的正確方法，如此才能令它顯現出來，可以“視乎冥冥，聽乎無聲”。
唯無形可以見無形，唯無聲可以聽無聲。“凡有首有趾無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。”這世上的大多數人啊，都只是靠腦袋和手腳活著，空有一副形體而已。但你要是說，他們能用形體抓住道了，這是不可能的。
狗可以看門防盜，所以終身被拘禁在門前；猿猴可以騰跳逗人笑，所以一輩子都不能返回山林。它們之所以終日憂思，正是因為自己有了一技之長。為什麼“有”，反而會“憂”呢？因為它們被“有”拘禁住了。
那些醉心於辯論之說的，鑽研於技巧事務的，以有形而逐有形，一輩子勞於動止之間，憂於死生之際，累於廢起之變，卻不知其所以然，終生都不能見道。
李連杰曾經演過一部電影讓我印象深刻：張三丰教授張無忌太極拳，令他忘掉招式，結果他最終連自己都忘掉了。這就正如《莊子》所說：“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”
所以《莊子》文中，雖也談用，談治，但他所談的用和治，是無用之用、不治之治。大部分內容，是講絕技巧，絕聲色，絕辯言，絕樸散，絕智，絕有，而試圖進入那“無何有之鄉”，達到那“物我兩忘”的超然之境。
因此在很多人看來，莊子是主張社會倒退的，是反智的，是反實用的，是反科技的，是消極的。這個大黑鍋，也許扔給莊子正合適，但是讓整個道家來背，就不合適了。因為道，是“有無同出”的。“無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”
荀子說莊子“蔽於天而不知人”，因為莊子還只是處於有中見無，忘物忘我而見道的階段。莊子嚮往那“帝鄉”，但還只是行走在路上。就像張無忌，還只是想著如何“忘招”，所以才更多關注的是“這招我該忘”，“這招我不能想”；而如果真正忘了招，那麼關注的就是“我要出手”了，出手即招。
所以我們可以看到，老子在《道德經》中，對治國、用兵、經濟、民生，都有自己獨到的建樹，而莊子卻並沒有。莊子的建樹，更多集中在如何從有到無，如何忘我忘天下，如果祛物累，如何不為外物所拘，如何見道之上。而如果真正得了道，那麼就當能“生萬物”，“生萬法”，卻不是排斥有，排斥法了。
因此《莊子》文中，好像什麼都在反，反儒家，反墨家，反名家，反智巧，反規章，反技，反成，反分。其實他只是在通過“反”，來“返”而已，返回那天下萬物之鄉。站在有中，看到的是無；站在無中，看到的是有；處身萬物而返鄉，處身故鄉而乘物出遊，這就是“反”。“反者，道之動”。
因為要反，要忘，所以莊子也是有頗多拘謹的。《天地》篇中講了一個故事：子貢經過漢水的南沿，見一老丈正在菜園裡整地開畦，打了一條地道直通到井邊，抱著水甕澆水灌地，吃力地來來往往用力甚多而功效甚少。子貢說：“如今有一種機械，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”
種菜的老人抬起頭來看著子貢說：“應該怎麼做呢？”子貢說：“用木料加工成機械，後面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔。”
種菜的老人變了臉色譏笑著說：“我從我的老師那裡聽到這樣的話，有了機械之類的東西必定會出現機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現機變之類的心思。機變的心思存留在胸中，那麼不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那麼精神就不會專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心田。我不是不知道你所說的辦法，只不過感到羞辱而不願那樣做呀。”
子貢滿面羞愧，低下頭去不能作答，回去的路上對弟子說：“我從我的老師那裡聽說到，辦事要尋求可行，功業要尋求成就。用的力氣要少，獲得的功效要多，這就是聖人之道。如今卻竟然不是這樣，精神健全方才是聖人之道啊！我只能稱作心神不定為世俗塵垢所沾染的人。”
誠然，見效神速並非道之所長，有很多急功近利的做法見效更加神速，比如不走大道專抄小路，不事生產而專門搶劫。但如果說使用桔槔灌園就是不道，使用水甕灌園就是道，我並不認可。如果說桔槔是機巧，那使水甕，打水井又何嘗不是機巧！只是因為效率更差些，就認為它更符合於道嗎？那為何不去更遠的河邊，用手捧水來灌園？
這老人，使用一下器械就說容易破壞他空明的心境，這麼容易被外物影響的心境，也太不穩固了吧！只能說，大道還並沒有充實到他的心田，他還沒有達到“忘招忘我”的境界，所以才有這麼多的“不能想”，“不能做”，“不能有”。
如同帝堯辭祝，華封人三祝“壽”、“富”、“多男子”，帝堯皆辭。因為“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。”結果卻被華封人好一頓譏諷：多男子自有天授天養，你懼什麼？富有了就把財貨分發出去，怎麼會多事？長壽厭世了，何不修道返鄉，又怎麼會多辱？看來你只是個君子，離聖人還差得遠哪！
我更欣賞的，是帝王師老子，出入於有無，貫通於身邦，言談及天下萬物，無所不能容。我更景仰的，是深不可測鬼谷子，你要學什麼，我便有什麼，卻不是僅一個“烏有”之道可以說人，僅一個“不言”之教可以教人。這二位，才是我心目中真正得道的聖人。
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