什麼是慾望？“欲”字，左右結構，左邊是“谷”，右邊是“欠”，可見慾望一開始指的的人類對於食物的欠缺，有欠缺就有需求，就會產生慾望。由此可見，有慾望是很正常的事情。那麼為什麼還要控制慾望呢？因為如果這種欠缺，永無滿足就成了“貪”。“貪”本身慾望過度，如果貪得無厭，那麼就成了慾壑難填。那麼，當如何控制慾望呢？道家莊子給我們提出的方法，學會了就能逍遙。
一、嗜慾深者天機淺：利令智昏
莊子說，嗜慾深者天機淺。這用今天的一個成語解釋，就是“利令智昏”，如果一個人的慾望過多，他就必然缺少智慧與靈性。
所謂嗜慾深者，是指慾望過高過大，墮入慾海不能自拔。“天機”是人的智慧與靈性，也指人的機緣與福報。
我們來看現實中的那些大小老虎們，哪個不是在聲色、權貴、錢財的慾望追求中迷失自我。他們本身是聰明的，在激烈競爭中能夠脫穎而出，身居高位，沒有一定的腦袋做不到。可一旦貪慾攫住了大腦，人的心智就全用在了慾望的滿足上，思之愈深，智力愈減，慢慢就喪失了正確判斷是非的基本能力，活著即便知道是錯的，也抵制不住誘惑，鋌而走險。
二、夫得者困，可以為得乎?
莊子認為：“夫得者困，可以為得乎?”什麼意思呢？就是想要得到什麼反被這所得而困，這能算有所得嗎?可惜現在太少的人能夠理解莊子，太多的人被想要得到的東西所困，不能自拔，深陷其中，我們在積極追求名望、聲譽、財富，為此熬夜、酗酒，可不知不覺危機已經來臨，當你發現時候可能已經沒有了健康，這難道不是被想要的東西所困嗎？
人的貪慾往往被一些詐騙犯所利用，儘管我們都知道“天上不會掉餡餅”，可總有那麼些人禁不住誘惑，或者一看到有便宜就想要佔。而結果呢，付出更大的代價。傳銷、街頭的騙局小把戲，不都是利用人的貪慾一時引起的智障嗎?莊子謂“其嗜慾淺者，其天機深”，人的私慾越少，就越接近大道，天機越深。一個人，只有從聲色繁華中超脫出來寧靜沉思，才能具有大智慧。
三、清洗心中的塵埃
慾望並不可怕，有慾望是自然規律，但怕就怕嗜慾太深，貪慾過度。佛說是“慾海”，指欲令人迷失本性，沉淪生死大海；又有所謂五欲，包括財、色、名、食、睡，會汙身如塵埃，成為“欲塵”。
虛無是道家所追求的境界，老子《道德經》說“無名，萬物之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”老子認為，無乃萬物之始，比如，人建造了房子，因為房子是虛空的，所以能夠住人，人鑄造的各種容器，正是因為中間是虛空的，所以能夠裝東西，無才能生有。
道家另一位大咖莊子說：“虛室生白，吉祥止止。”這也是傳承了老子的思想，“虛室生白”，意思是空的房間才顯得敞亮，如果房間堆滿了東西，有光亮也透不出來。“吉祥止止”，意思是喜慶好事不斷出現。家裡雜亂無章，雜物堆砌，財神爺來了都沒地方落腳。人的心也一樣，如果被慾望裝滿，心靈就會被矇蔽，只有清除了心中雜物和垃圾，把矇蔽心靈的塵埃掃空，陽光就會充滿內心，接下來就是好事不斷。
小結：
莊子說“嗜慾深者天機淺”，已經算是說得非常溫和，氾濫的慾望能直接把一個聰明人變成智障。我們再來引用《莊子·天地篇》的一句話“無心得而鬼神服。”意思是說，如果一個人一無所求了，這種人連鬼神都要佩服他。因為無心得的人已經超越了慾望，超越了生死，但鬼神還有，還在生死中輪迴。莊子教會我們控制慾望，學會了就能逍遙，道友們，你悟了莊子嗎?
/完/
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