跟我讀藏經，白話寫大意 第111篇
·南無本師釋迦牟尼佛
《楞嚴經》白話大意十
唐中天竺沙門般剌密諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
第二卷之四 原文
阿難白佛言：世尊。若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍。清心戶堂，但瞻簷廡。世尊。此見如是，其體本來周遍一界。今在室中，唯滿一室，為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。
佛告阿難：一切世間大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空，為復定方，為不定方。若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難：若復欲令入無方圓。但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。穿為小竇，寧無續跡。是義不然。一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。
阿難白佛言：世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我。何殊如來先所難言，物能見我。惟垂大慈，開發未悟。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐只陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳，是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前。汝應以手確實指陳，何者是見。阿難當知。若空是見，既已成見，何者是空。若物是見，既已是見，何者為物。汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊。如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。
佛言：如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精，離一切物，別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝。汝與如來，坐只陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見。阿難言：我實遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見，云何見樹。若樹即見，復云何樹。如是乃至若空非見，云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。
佛言：如是如是。於是大眾，非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難，及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語，如所如說，不誑不妄。非末伽黎，四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。
（承網友“擱淺了沉默22”賜教，特附上對應的部分經文原本，一併致謝！）
第二卷之四 白話大意
阿難對佛說，世尊！如果這個見性是我自己的，不是其他的，當我憑藉著如來的神力，觀看四天王的“勝藏寶殿”，以及太陽宮和月亮宮，這個見性非常周遍圓滿，可以看到整個娑婆國土；當我回到祇洹精舍，只看到僧眾共住的伽藍，在這清心講堂上，只看到屋簷和屋簷下的走廊。世尊！這個見性，本來可以圓滿周到的看到一個世界，為什麼在講堂裡面，只能看到這一個房間？是這個見性由大縮小了，還是被四面的牆體夾斷了呢？我不明白這是什麼道理，惟願世尊大慈垂憐，為我敷陳開演其中的道理。
佛對阿難說，一切正覺世間、有情世間、器世間，各有形貌、大小、內外，所有一切事物，都是眼前所見的色塵。不應該說這個能見的見性會漲大會縮小。比如說，一個方形的容器，裡面的空間是方形的，如來再問你，這個方形的容器裡，你看到的方形的空間，是固定的還是不固定的？如果是固定的，那麼另外換一個圓形的容器，裡面的空間應該還是方的、不會變成圓的；如果方形的空間不是固定的，那麼，在這個方形的容器中，空間就應該不是四方的。你說不明白“見大見小”，其實這和容器空間“固不固定”一樣，虛空哪裡有固定的方、圓之相呢？
阿難！如果你要讓虛空沒有方、圓之相，只要容器不是方或圓的就可以了，虛空的體性本沒有方、圓，不應該說，除了容器的方、圓外，還要除去虛空的方、圓之相。假設如你所說的，走進了房間，就把見性收縮讓它變小了，那麼，抬頭觀看日出的時候，你豈不是要把見性拉長了和太陽平齊？如果築起牆壁，就把見性夾斷了，那麼在牆壁上鑿一個小孔，見性怎麼沒有接續的痕跡呢?所以你說的是不對的。
一切眾生，從無始以來，迷惑顛倒，內執身心，外執器界，失去了本有的妙淨明心，被物所轉，所以才有觀大、觀小的分別。如果內不為身心所縛，外不為境界所轉，不被物所轉，反而能夠轉物，就和如來一樣了。身心圓滿光明，如如不動，隨處都是道場，即便在一根汗毛的尖端，都能完全容納十方一切國土。
阿難對佛說，世尊！如果說這個見精，必定就是我的妙淨明性，現在這個妙性，顯現在我的眼前，如果這個見精是我的真心，那我現在在跟佛問答的身心，又是什麼呢？現在我的身心，能分別身心之前的見性，而能見的見性，是沒有分別的。這個見性連我的身心都不能分辨，又怎麼分別身外之物呢？如果這個見性，就是我的真心，應該能夠看到現前的身心，為什麼見性不能看見我的身心，身心反而能看到這個見性呢？如果這個見性才是真的我，那麼，這個身體就不是我了。這和如來之前反問我“物體能見到我”這句話，不是一樣的道理嗎？希望如來慈悲垂憐，開示啟發我們沒明白的道理。
佛對阿難說，現在你說，見性顯現在你的面前，這個意思是不對的。如果見性真的顯現在你身前，你真的看到了，那麼這個見精，就有一個方位，既然有一定的方位和所在，就一定可以指示出它的位置。現在如來和你坐在祇陀林中，看到了整個林園水渠，和這裡的殿堂樓閣，向上看，一直可以看到日月，向前看，可以看到恆河，你現在在如來的師子座前，抬起手可以指出種種的形象，背陰的地方是樹林，光明的地方，有陽光照到，有阻礙的，是牆壁，通透的，就是虛空，像這樣看，一直到花草、樹木、纖塵、毫毛，大小雖然懸殊，但是隻要有形象的，都可以指出來。如果你一定要說你的見性，顯現在你的身前，你應該可以用手確確實實的指出它的位置，說哪一個就是你的見性。
阿難！你要知道，如果你身前的虛空是你的見性，既然虛空已經成了見性，那什麼是虛空呢？如果說你身前某個物體是你的見性，既然物體已經成了見性，那什麼是那個物體呢？你可以微密的披覽萬事萬物萬象，仔細的剖明、探尋，從中辨析出精明精妙的本來見性，指給如來看，見性和萬物一一分明，沒有疑惑。
阿難說，我現在在這個重樓高閣的講堂，遠處可以看到恆河，向上可以看到太陽月亮，極力用眼睛去觀察一切，所有可以用手指指出的都是物體，沒有一個是見精。世尊！別說我只是有漏的初學聲聞，即使是菩薩，也不能在眼前的萬物萬象之中，剖析出精見，也不能脫離了這一切萬物，另外有一個能見的見性。
佛說，是的，就是這樣！
佛又對阿難說，就像你說的，沒有見精，離開了一切萬物，還另有一個自性。所以你指出來的這些事物當中，沒有一個是能見的見精。現在再告訴你，你和如來坐在祇陀林中，再看看眼前的林園，直至太陽和月亮，種種的形象都是不一樣的，必定沒有見精，被你指出來，你再詳細觀察明白，在這些事物當中，哪一樣不是你的見性？
阿難說，這個祇陀林我仔細的都觀察到了，但是不知道這裡面的一切，哪個不是我的見性，為什麼呢？如果說樹不是我的見性，為什麼我能夠看見樹？如果樹就是見性，為什麼還叫做樹呢？以此類推，如果虛空不是見性，為什麼能看到虛空？如果這個虛空就是見性，虛空變成了見性，那什麼是虛空呢？我又仔細的思考琢磨，在一切萬物萬象中，微密細緻的考察明白，又沒有一樣不是見性。
佛說，是的，就是這樣！
這時候，法會大眾中一切沒有達到四果阿羅漢、無學位的人，聽了佛所說的，茫然不知到底是什麼意思，一時恐惶悚懼，若有所失。
如來知道他們神魂不安、思慮不定，心生悲憐哀愍，安慰阿難和大眾說，各位善男子！如來是無上的諸法之王，說的都是真言實理，依佛的修證而說，不欺瞞不虛妄，不是末伽黎等這些外道，說什麼四種不死等等矯飾錯亂的觀點。你們要好好的聽、認真的思惟，不要辜負了佛的哀憐和你們對佛的一片仰慕。
·南無觀世音菩薩摩訶薩
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