「楞嚴經——627」眾生為什麼會把心性弄到這個份上?

上淨下界法師 淨土教觀學苑

上淨下界法師2007年啟講於臺灣淨律學佛院

庚一、明妄本無因 分二:辛一、立喻;辛二、顯法;辛三、結合

辛一、立喻

看經文。

佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡,我以世間現前諸事今復問汝,汝豈不聞室羅城中演若達多,忽於晨朝,以鏡照面,愛鏡中頭,眉目可見,瞋責己頭,不見面目,以為魑魅,無狀狂走。於意云何?此人何因無故狂走?

富樓那言:是人心狂,更無他故。

佛陀這以下等於講出一個譬喻了。佛陀說,“汝雖除疑”,你現在對於性相不二的道理已經很清楚了,但是對於微細的疑惑,對於這個達妄本空、妄本無因的迷惑還沒有去除。這個道理當然是甚深,那我只好用一個世間上現前已經發生的事實來告訴你。

佛陀說,富樓那尊者,你有沒有聽說過,過去在室羅筏城發生過一件事情。說有一個人,這個人叫演若達多。他有一天睡醒以後,早晨起來,精神飽滿,就到浴室去,用鏡子來照自己的面目。那麼照一照的時候,他突然間生起一念的痴狂之心,就愛著鏡中的頭的影像。我們去照鏡子,頭面對鏡子,在鏡子上產生一個頭的影像。他對這個鏡子上的頭的影像特別的愛著,他認為這個就是他生命的全部了。為什麼呢?因為他感覺到這個鏡子裡的影像非常清楚,眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴非常清楚。這個時候他反過來來責備自己真正的頭。他說,你看鏡中的頭多好,我一看,看得清清楚楚;我這頭一點用都沒有,我也看不到我自己的頭。所以他“瞋責己頭,不見面目”,說我寧可愛鏡中的頭,也不要愛我真實的頭。產生這樣的一個顛倒痴狂之心以後,他就認為說他的頭不見了,或者他頭根本就沒有用:我的頭怎麼會長在鏡子上面呢?“以為魑魅”,一念的向外攀緣以後,他就認為自己是一個“魑魅”,一個曠野中的野鬼,就整個發狂,到處奔走,就問人家說,你有沒有見到我的頭呢?有這麼一件事情發生。

佛陀就問富樓那尊者說,這個演若達多,什麼樣的因緣使令他痴狂而奔走呢?富樓那說,這個人之所以奔走,只就是一念的痴狂之心,沒有其他的原因。因為他早上睡起來好好的嘛,精神飽滿,他就是去照鏡子的時候,突然看到鏡子裡面產生一個影像,他就喜歡那個影像,然後就不喜歡自己的頭。這個哪有什麼原因呢?只就是一念的迷情。

我們把這個譬喻作一個疏通。

蕅益大師說,這個演若達多指的是一切眾生,這個頭就是我們眾生本具的現前一念心性。他去照鏡子,用鏡子來照這個臉,就是一念的無明妄動,心外攀緣。見到鏡子上面的影像,就指的我們迷真起妄,產生了三細的煩惱,阿賴耶識就產生了。產生了鏡中的影像以後,又喜歡它,又愛鏡中頭。前面是迷真起妄,這以下又執妄為真,產生第六意識的愛取,去造業,最後到處狂走。到處狂走,就指的是眾生的六道輪迴。

所以,追根究底,眾生為什麼會把心性弄到這個份上?就是最初的一念迷情,就是一念的心外攀緣。這是講到根源,就是一念的向外攀緣的迷惑心,其他沒有任何原因了。


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