跟我讀藏經，白話寫大意 第105篇
南無本師釋迦牟尼佛
《楞嚴經》白話大意四
唐中天竺沙門般剌密諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
阿難說，我曾經聽到佛這樣開示四眾弟子，“由於心的作用生起，有種種的境界生起，因為這種種境界的生起，又有種種的心生起”，我現在覺得，這個能思惟的體，就是我的能明瞭、能知覺的心，隨遇隨有，遇到什麼就生起什麼心，不在內、外、中間這三個地方。
佛對阿難說，你現在說，由於種種境界生起，有種種的心生起，隨便遇到什麼，就生起什麼心。如果這個心沒有體，就不能有所合。如果你說這個心沒有體，還能有所合，那麼，本來六根、六塵、六識共十八界，就會多出“無體而合”這第“十九界”，又因多了“心所合處”而多了一“塵”、成了“七塵”，這是不對的。
如果這個心有體，你用手捏自己的身體，這個知道捏痛的心，是從身體內部出來的，還是從身體外部進來的？如果是從身體內部出來的，應該能夠看到身體裡面，如果從外部來的，應該先看見你的臉。
阿難說，能看見的是眼睛，能知道是心，不是眼睛，這就是為什麼沒看到自己的臉。
佛說，如果能看見的是眼睛，那你在房子裡面，房子的門能不能看見東西呢？還有，已經死去的人，眼睛還在，應該都能看到東西，但是如果能看到東西，又怎麼說是死了呢？
阿難！你那個能知覺、明瞭的能知之心，你如果一定說有體的話，那麼是一個體，還是有多個體？現在在你的身上，是遍佈你的身體，還是沒有遍佈？如果是一個體，當你用手捏四肢的任何一肢，四肢都有感覺。全身都感覺到了，那被捏的就應該不只是一個地方，而是全都被捏到了；如果被捏的是一個地方，那應該只有這一個地方有感覺，那麼，你說的心有一個體，自然就不成立了。
如果這個心是多體的，那就成很多人了，哪一個體是你呢？
如果這個心遍佈身體，那和前面說的被捏是一個道理。
如果沒有遍佈整個身體，當你碰到頭，也碰到腳，頭部有察覺，腳就應該沒有察覺。但你現在不是這樣的。
所以，隨便遇到什麼，心就隨著生起，這是沒有道理的。
阿難對佛說，世尊！我曾經聽到佛和文殊菩薩等法王之子，談到實相的時候，世尊說過，心不在內，亦不在外。按照這個道理，我想啊，在內部又什麼都沒看見，所以不是在內部，在外部應該互不相知，但是身體和心又互相知道，所以在外部也不對。現在我想，既然相互都知道，在內部又看不到，應該在中間。
佛說，現在你說在中間，中間也不能迷糊，不是沒有一定的處所的。你說的中間在什麼地方呢，是在身體外部的什麼處所，還是在身體的什麼地方？
如果說在身上，身體的表層，不是在中間，身體的中間，那就等於是在身體內部了。如果說在另外一個處所，是有一個座標，還是沒有座標？沒有座標就跟沒有一樣，有座標，這個“中間”就沒有一定，為什麼呢？比如立了一個座標，說是“中間”，如果向東看，座標就在西邊了，向南看就成了北邊了，就不是“中間”了。這個座標既然混亂了，心也應該是雜亂的。
阿難說，我所說的中間，不是這兩種。像世尊您說的，“眼色為緣，生於眼識”，眼睛有分別，色塵沒有知覺，就產生了識，心就在這個地方。
佛說，你的心如果在根、塵之中，這個心的體，是兩個呢，還是一個？如果說兼有根、塵兩種，根是有知覺的，塵是沒有知覺的，兼有兩者的話，沒有知覺的，和有知覺的，就夾雜混亂了，就好像敵對的一樣、兩相對立，一半有知、一半無知，中間在哪裡呢？
兼有根、塵兩種是不成立的，那你的心既不是同根的有知，又不是同塵的沒有知覺，就沒有體性，怎麼有“中間”的相呢？
所以，你說應該在中間，這也是沒有道理的。
南無觀世音菩薩摩訶薩
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