南懷瑾大士
佛告訴阿難：“你這次之所以會遭受摩登伽女之難，差點犯戒破了戒體，就是因為你的心出了問題，你出家修道的心用錯了，我們先來找一找你的識心在哪裡？”
佛問阿難：“你能看到我的這個心，是眼睛看見，心知道了嗎？既然如此，那你說說，你現在的心跟眼睛在哪裡？”
阿難回答：“世尊， 這個世界上一切的眾生都一樣， 同樣的都把這個能夠意識，思想的識心、認為是在自己的身體裡。”
“就算您老人家成佛了，那麼漂亮莊嚴的眼睛，也長在臉上啊。”
“我再進行觀察，眼耳鼻舌身體和意識，都能對外界進行感知， 這就說明我們意識能夠思想的心，實實在在就在身體裡頭。”
佛問阿難：“你現在坐在這個講堂裡面，你看外面那個樹林在哪裡？”
阿難回答：“講堂在園林裡，樹林在講堂外。”
佛問阿難：“你在講堂裡，先後看到了什麼？”
阿難回答：“先看到世尊您老人家，再看到大家那麼多人，再往外看到樹林。”
佛問阿難：“你是因為什麼條件才能看到外面的樹林的？”
阿難回答：“因為門窗都開著，所以我在堂內能看到外面的樹林。”
佛問阿難：“就像你說的，因為門窗開著，所以你能看到外面的樹林，那有沒有可能，有個人，看不到屋內的一切，卻能看到屋外的一切？”
阿難回答：“世尊，如果一個人，在屋裡的一切什麼都看不見，那一定是眼睛有毛病，眼睛有毛病，又怎麼會看到屋外的一切，沒有這個道理。”
佛對阿南說：“同樣的道理呀，你那個明明白白的識心，如果在身體裡頭，應該像我們坐在房間裡一樣，應該先把體內看得清清楚楚，然後再把外界看的明明瞭了。”
“假使識心在裡頭，為什麼一切病痛進來，我們卻不知道啊？既然不知道體內，又如何知道外頭呢？所以你說識心在體內，說的不對。”
………………………………此為第一次徵心………………………………
阿難向佛行了個禮，說：“我聽佛這樣說才明白了，原來我能看能想的這個識心，處在身外，不再身內。”
“就好像在室內點燃一盞燈，燈光必然是先照到室內，再透過門窗，照到外面。”
“一切眾生，看不到體內，只見到身外，說明這個心燈是在室外點燃，所以燈光照不到室內。”
佛問阿難：“阿南你看，在座的這麼多同修，找一個人來代表大家吃飯，他吃飽了，大家會不會飽啊？”
阿難回答：“這不可能啊，大家的身軀，性命不同，一人吃飯大家飽，這不可能的。”
佛對啊難說：“ 你剛才認為識心在身體外面，那麼身體跟心就分開成了兩個沒有關係的存在，就像兩個人一樣了。那樣的話，心在外面所瞭解的，身體就應該感覺不到。反過來說，既然你的感覺在身體上，你說心在外面，外面的心就不會知道你的感覺。”
佛把手一舉，說：“你眼睛看到我的手，你知道這是手嗎？”
阿難回答：“ 當然知道了，我眼睛一看到，心裡就曉得這是手啊！”
佛對啊難說：“ 你看，我這個手在外面一比，你的裡面心就知道這是手！你的身和心是相知的，可見你的心並不是在體外。”
………………………………此為第二次徵心………………………………
阿難對佛說：“世尊，如您所言，這個能夠感覺的、明瞭的、知道的、能夠看東西這個心，因為他看不到身內，所以他不在身內，因為他可以身心感通，所以也不在身外，我現在仔細一想，他在一個地方。”
佛問阿難：“那你說說在哪裡？”
阿難回答：“這個識心，既不知道體內，還能看到體外，那我想，他在眼睛的根裡頭。”
“就好像把玻璃碗扣在眼睛上，雖有障礙，但不妨礙視力，這個識心，既然往裡看不進去，往外又能透過眼睛看到外面，我想他剛好就在眼睛後面。”
佛對阿難說：“就像你說的，識心在眼睛的根根裡面，就好像把玻璃碗扣在眼睛上，那樣的話，當這個人看到外面的山河大地的時候，他是不是也會看到這個玻璃碗呢？”
阿難說：“對，是這樣的。”
佛對阿難說：“既然你的識心看外面，就像玻璃碗扣在眼睛上看東西，那為什麼你沒有看到自己的眼睛呢？”
“ 假使能看得到眼睛，那眼睛就同外界的東西一樣了，就不是我們臉上的眼睛了，眼睛成了外物，那就不能說識心在眼根上了”
“當你往外看，卻看不到自己的眼睛，那就說明玻璃碗扣在眼睛上這個比喻也不對呀，所以你說覺了能知之心在眼根上，也是錯的。”
………………………………此為第三次徵心………………………………
阿難這次更厲害了，他對佛說：“我想了想，體內臟腑都處在黑暗中，帶孔洞的都在體外，我睜開眼睛就把外面看的明明白白，閉上眼睛就看到裡面黑洞洞的，您老人家看我這個意思怎麼樣？”
佛問阿難：“你閉起眼睛的時候，看到黑暗，這個黑暗，是在你眼前呢？還是不在你眼前呢？”
“ 如果你說這個黑暗就在你的眼睛前面，就不能說黑暗是在你的身體裡面了。”
“ 如果你認為這個黑暗不在眼前，統統在內部。如果看不見的的黑暗就是內部，那麼當你晚上在一個房間，黑到一點光都沒有的時候，這個房間裡頭的東西也是你的內臟嗎？”
“ 再說了，如果黑暗不在你的面前，沒有面對面， 怎麼能說是看見呢？你說閉起眼睛來，黑洞洞的什麼都看不見，這就叫看到身體的內部。那當你張開來眼睛的時候，怎麼沒先不看到自己的面孔呢？如果不能看到自己的面孔，又怎麼說能看到自己的體內呢？”
“如果能看到自己的臉，那不就是說我們的識心是在跟臉相對的虛空中嗎？ 識心在虛空看到了我們的臉，說明識心在外，就不能說我們見到的黑暗是體內。”
“說到這裡，如果你說識心在虛空，那我看到你，跟識心看到你，又有何區別，可我是我，我不是你的識心，也不是你的身體。”
佛又問阿難：“識心看內看外，從眼看，到心知，這個身的感覺和心的知覺，你說他是兩個作用？還是同時的一個作用呢？”
“ 如果你一定認為說身體是感覺，眼睛看、思想是知覺，那就說明有兩個覺性，那就是有兩個識心，也就是兩個自己，以後成佛都成兩個佛，這是不對的。”
“所以你要知道，你說睜眼是往外見明，閉眼是往內見暗，這是不對的。”
………………………………此為第四次徵心………………………………
阿難對佛說：“我現在想了一下，我曾聽您對我們講，一切因緣生，萬法唯心造。”
“我現在想，是我的心性被外境界一引動，這個識心馬上隨緣而生。所以他不是在內、也不在外、也不在中間。”
佛對阿難說：“如你所說，識心隨外境因緣而生，可是這個心本身無體性，他沒有東西啊，它拿什麼去配合別的東西呢？”
“ 假使我們這個心沒有一個東西，而能同外界配合起作用；那麼虛無飄渺、抽象的東西也同實質可以配合囉？”
“若心有體， 你手揪一下身體，你說這個痛的感覺是從身體內部出來的？還是從外面進來的呢？”
“ 如果是從裡面出來的話，就應該自己先了解內部，再瞭解外面；假如從外面來，外面進來先應該看見有個東西進來，再曉得自己裡頭的內部嘛！”
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這時阿難找到一個漏洞，對佛說：“世尊，您老人家這個比喻說的也不對！眼睛看見是眼睛，心裡頭那個感覺是感覺。感覺看不見，你說看得見，這也不合理啊！”
佛回答阿難：“ 你認為眼睛能夠看見，眼睛於身體，猶如門窗於房間，知道外面來人了，是門窗看到的嗎？”
“再說了，剛死之人，眼睛還好好的，可是卻不能看了，如果還能看，那就不是死人了，可見不是眼睛在見東西啊。”
佛又問阿難：“ 阿難我現在問你，你身體能夠感覺、心能夠知覺的這個識心，是一個體呢？還是多個體呢？ 這個識心，在身體上面，是隻在身體某一部分，不是全身都有呢？還是遍滿這個身體？”
“ 如果說心是遍體的話，我一掐大腿，則全身都應該有感覺，如果全身都痛了，痛苦被分擔，我掐的地方，應該不痛了。”
“如果全身都不痛，只有掐的地方疼，那說你的身心是一個整體就不對了，你就不是一個單獨而整體的人了。你有多個識心，那你不就成了好幾個人了？眼耳鼻舌身意，他們可以同時各忙各的了。那樣的話，眼睛看的心，和耳朵聽的心，還有口在說的心，和手在動的心，到底哪個是你的心呢？如果你說整體一心，就像前面說的，掐一個地方，整個身體就都應該有感覺才對。”
“ 如果說心在身體一部分，不是身體上普遍存在的，當我們頭碰到東西、腳也碰到東西，頭痛了，腳就不應該痛了。你研究研究看，你的身體內部不是這個道理吧？所以你說識心是跟外界境緣和合而來，這是錯誤的。”
………………………………此為第五次徵心………………………………
阿難對佛說：“世尊，我曾聽聞您跟大智文殊師利菩薩交流實相無相的智慧的時候，你也說過，心不在內，也不在外。”
“我現在想想， 閉著眼睛向我內部找心，找不出來，所以在內是不對的。可是外面也看不到一個心，但是身體有感覺、心理就知道，身心兩個又彼此有關聯，我想了一下，在中間。”
佛就說了：“好，你說在中間，那中間必然是一個精確的地方，那中間在哪裡？是有一個地點叫做“中”嗎？還是指你身體的正中間呢？”
“ 如果你認為這個中在你身體內部，那就不叫做中了，叫做邊了；因為中跟邊兩個在邏輯上是相對位置，相對於邊，中間成了另一邊，標準應該叫做在身體裡邊，而不叫做在中間。所以如果你說是在身體中間，那不又成了在內了嘛，我們前面說過了，心不在內。”
“ 假使說也不在身體內部，在一個地方，那這個地方可以表示得出來嗎？你如果說表示不出來，表示不出來就沒有東西，成幻想了。”
“你要說本無實體的這個識心可以表示出來，那你身體，這裡也可以表示，那裡也可以表示，都可以表示，那就成了沒有標準，成了亂講了。”
“什麼原因呢？比如說我隨便在身體上指定說這是中間，那東邊的人看，在西邊，西邊的人看，就在東邊，南北上下也是這個道理，這就說明方向是人為的假定，世界上沒有一個真的東西是中心的，中心也是人為的假定。 那麼這個方位是亂了套的，沒有一個真正的標準。阿難你講中間是哪裡叫中啊？”
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阿難趕緊說：“我不是這個意思，我的意思就像你講唯識的那個道理，”
“眼睛看到外界的事物，叫做眼根接觸色塵境界，產生了眼識，眼識就是識心的前奏投影，所以識心就在眼睛與所見色塵的中間，我是指這個中間。”
佛聽了阿難的辯論，回答說：“如你所說，識心在根塵之間，那當識心要起作用的時候，是同時看到根塵呢？還是隻看到色塵呢？”
“如果同時看到根塵，也就是說當你看東西的時候，你在看那個色塵，卻同時得到了根塵糅合在一起的信息，你看一個東西，卻得到了另一樣的信息，所見和所知成了兩個東西，那你就無法分清事物了。”
“如果看東西的時候，你的所見和接下來的所知成了不相干的兩個東西，等於是識心在你說的這個根塵中間，根本就起錯了作用，那就說明識心肯定不在這個地方，因為我們的見聞覺知不是這樣的，我們看什麼就知道什麼，沒有錯誤。”
“如果說識心只對一邊起作用，那就是對外可以看，對內不能知，但我們要曉得，識心無體，所以他只有在表現出作用來的時候，才證明他存在，不表現出作用來的時候，是無體性。比如睜開眼睛想事情，眼睛雖然在照射外物，可是你什麼都沒看到。”
“你說識心在根塵中間，當識心沒起用的時候，等於是無體性的空，根塵之間原本就是空，無體性的空在根塵之間，不還是空嗎？所以這個論點不對。”
………………………………此為第六次徵心………………………………
阿難對佛說：“世尊，我以前聽你跟大目連、須菩提、富樓那、舍利弗他們幾個首座大弟子討論佛法，你告訴他們，我們能夠感覺的、能夠知覺的這個心性的作用，也不在內，也不在外，也不在中間，本來空，一切沒有。 那這個一切無著，就是心之所在。”
佛對阿難說：“你說一切沒有，本來空，本來都空了，那就是空的，空沒有識心，有識心還能叫空嗎？”
“再說一切都沒有了，你還說個一切無著，沒有了還有什麼可著的，你說這話那不是多此一句！這一念無著心，本身就是有，那就不是空了。”
“假設一切無著，本來空是你的識心所在，那空中飛鳥，水上走船，也都是不留痕跡，也沒看著個心呀。”
“你這個論點前不成後，後不成前的，前後矛盾，所以也是錯的。”
………………………………此為第七次徵心………………………………
以上就是佛教有名的《楞嚴經》七處徵心。就是佛問阿難為什麼要出家？為什麼學佛？用什麼來修道？那麼當然是用心啦！他問他心在哪裡？那麼第一次他的答覆同我們大家一樣：心在我們的身體裡面。佛就把他辯了、批駁了，這個觀念錯了！
這一點，我們首先注意，我們現在唸佛、用心、修道等等，老實講，大家都是抱著在身體裡面做功夫的觀念，基本上這個問題就很大了。佛說這個不是的。
身體裡面找不到心，阿難聽了佛的話以後，說我明白了，心在體外。佛說：也不對！外面哪裡有個心？
那麼第三次阿難就說，也不在身體裡面、也不在外面，拿眼睛來講在眼根裡頭，就是說拿現在講“神經的組織”。那麼佛說也不是，也錯了。這是第三次。
第四次，阿難沒有辦法了，就拿眼睛來做比喻，說我張開眼睛看到東西、閉起眼睛看不到，張開眼睛看到光明、閉起眼睛看到黑暗。他說那個張開看光明、閉起看到黑暗那個是心。佛說也不是。
那麼第五次阿難就講，他說我們能夠想的、能夠思想的這個是心。佛說，也錯了！不是。拿現在講，思想是腦子的反應、腦神經的活動，也不是。
所以我們大家學佛修道，這個道理自己要研究清楚了，我們並沒有離開阿難所講的那個範圍。中國的佛學禪宗把身體叫做色殼子，這一個殼殼、一個軀殼，都在一個軀殼子裡頭在做功夫。乃至我們這一代的禪宗大師虛雲老和尚，叫這個身體三個字：“老凍膿”。他年紀大了、老了，他說這個是膿血凍攏來的，等於在冰箱裡頭凍過的，凍攏來這麼一個身體。所以他自己叫自己這個肉身叫做“老凍膿”，一包膿血那麼凍攏來的在那裡。所以這個裡頭沒有心，能夠思想的是腦的神經作用。
那麼阿難沒有辦法，第六次就講了：這個心在中間、在內外這個中間。那麼佛說中間是什麼地方啊？也批駁了。
最後阿難就講，根據佛說的話，佛講過的：“心生種種法生，心滅種種法滅”，所以一切唯心。那麼阿難根據，佛自己過去說過的話“一切唯心”。所謂“心生種種法生”是講心起的作用，不是講心的體。結果又讓佛給否定了。
那麼阿難第七次說，一切不著、一切不執著就是心。佛說也不是。他說如果一切不執著就是心，空中飛鳥、水上走船、也是不留痕跡，也沒見著有個心啊？七次都給佛批駁了。阿難所提出的，也就是我們所能想到的。
所謂七處徵心，也就是“心在哪裡”的問題。我們現在學佛也是這樣，學佛一切唯心，靠心去學。心究竟在哪裡？自己都沒有找到。然後閉起眼睛在那裡幻想，以為裡頭能夠思想就是心，同阿難第五次所說的一樣，根本就錯誤！
阿難是多聞第一，佛的小堂弟，很受佛的照顧，學佛沒把心整明白，尚且還會遭難，我們回頭看看自己，如果不能明心見性，那我們怎麼辦？
所以我們中國文化的一個成語：“工欲善其事，必先利其器”。我們要作工，想把這一件事情做好，必須要具備那個作工用的很好的工具。譬如要開鎖，必須要一把對的、好的鑰匙。
我們修道也是這樣，修道一切唯心，心在哪裡？心究竟是個什麼東西？這個工具都找不對，那搞了半天有什麼用啊？我們現在，問題就出在這裡。
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