有些人講《楞嚴經》是天書，其實《楞嚴經》才不是天書，每個人都能聽得懂。不過也可以講是天書，因為我們每個人都是天嘛。因為《楞嚴經》就是講我們的心，無所不是。只要耐心品味，你就能明白。因為《楞嚴經》就是你，你就是《楞嚴經》，哪有聽不懂的道理？不在於文化高低。你如果沒有這種柔軟恭敬之心，即使是博士後，對不起，你門外站；知識面越廣的人他挑剔心越高，他帶著輕慢心——我看你知道了多少？我是個博士，我什麼都懂！所以他不能入道。世間學問裝得越多，離開真實智慧越遠。
學就是靠思維、靠智慧來推論，然後用科學來驗證。所以成佛以後，我們的心與整個天地萬法圓融為一體。諸佛對泥巴瓦塊、桌椅板凳的感受，就跟我們感受自己的耳目手足一樣。佛法是出世間的真理，是不可思議的，你不能用凡夫的心態，用凡夫的邏輯推理來推論，這個憑智慧來觀照。
這裡的桌椅板凳、天花地板、泥巴瓦塊，以後若干年、百年、千年或者萬年，遇到日食和月食的時候，這些泥巴瓦塊、樹木花草憑藉天地日月精華，完成由無情到有情的轉變，變成天、仙、鬼、怪，哪怕是小爬蟲，它變成動物了。
那麼從現代科學猴血變猴子，就幫助我們來證明佛法的正確性。佛有無量分身，無量就是無量，並不是他搞魔術變出來的。我們想一想，一滴猴血能造一隻猴子，那麼一隻猴子是不是有無量血？能不能造無量猴子？
無量猴子中的任何一個猴子是不是又能造無量猴子？如果第三個無量的猴子中的一個猴子又能造一個猴子，無量，無量，無量，無量，呈幾何積數倍增，無量就是無量。一個你是不是無量的你？
好好想想，要靠智慧來推論。研究佛法時要拓寬我們的心量，打開智慧。泥巴塊能變成鳥，那泥巴塊是不是牛屎狗糞合成的？所以這個法妙啊。
特別是講到《法華經》，講到《楞嚴經》，自古以來人家把《法華經》、《楞嚴經》說成是天書，其實它不是天書，它就是人書，就是講我們的心。因為我們現在熱衷於名聞利養，不願意來研究這些枯燥無味的東西；
只要你願意，你就能看得懂，其實一點都不復雜。《法華經》、《楞嚴經》最簡單。我們經常講一個笑話：你別看高樓大廈金碧輝煌，男男女女唱歌跳舞，講到底，就是一堆爛泥巴在做怪。
那麼怎麼樣變出來的呢？我們死了以後，來生來世既可以做人，也可以做鬼，也可以做畜生，也可以做菩薩，做泥巴瓦塊，也可以做窮人、富人、壽星、短命鬼，怎麼樣變出來呢？
打個比方，點心都是由油、鹽、米、面四種原料做成。那原料相同，但是配比不一樣，味道一樣不一樣？不一樣。牛馬豬羊、窮人富人，都是皮肉筋骨、血液、水分，原料是不是一樣的？
都是一樣的，但是我們的血壓高低，高矮胖瘦，紅血球、白血球比例一樣不一樣？我們的壽命、財產、快樂、痛苦一樣不一樣？為什麼不一樣？就是因為我們對問題的看法不一樣，所以涉及到世界觀的問題。
有些人就是全心全意為人民服務，為眾生服務，連命都不要；有些人活著就是為了讓別人快樂；有些人貪汙、盜竊，搞名聞利養，一切都是為自己。對別人的看法呢，人家明明是做好人做好事，他認為人家是裝模作樣，是不是？
還有我們吃的東西不一樣，有些人吃素，有些人吃肉，有些人喝白開水，有些人喜歡喝酒。穿的東西不一樣，有些人衣服穿的能夠遮身就行了，有的人奇裝異服，追求享受。這是不是我們自己造成的？
這就決定了個人命運的不同，這是不是跟世間法圓融起來了？如果全世界從國王、總統、將軍、元帥，到貧民百姓，從政府機關、廠礦學校、幼兒園，到家庭委員會、街道小組，大家都來明白《法華經》、《楞嚴經》，沒有哪一個不是哪一個，這是講第一義；
如果講第二義，我們一切人相互之間，我們與牛馬豬羊相互之間，我們與泥巴瓦塊相互之間，在過去世中都曾多生多世互為父母兒女至親骨肉——明白這些道理了，誰去搞世界大戰？誰去搞殺生？誰去搞陰謀詭計？
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