跟我讀藏經，白話寫大意 第118篇
南無本師釋迦牟尼佛
《楞嚴經》白話大意十七
唐中天竺沙門般剌密諦譯
烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
第三卷之三 原文
阿難。汝更聽此只陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊，耳往聲處。阿難。若復此聲，來於耳邊，如我乞食室羅筏城。在只陀林，則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉，應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳，往彼聲邊。如我歸住只陀林中。在室羅城，則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊，種種音響。若無來往，亦復無聞。是故當知聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
阿難。汝又嗅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空。阿難。若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香，當於鼻入。鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，爇此枯木。若生於木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞。是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
阿難。汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何。此味為復生於空中，生於舌中，為生食中。阿難。若復此味，生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知。若生於食，食非有識，云何自知。又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知。若生於空，汝啖虛空，當作何味。必其虛空若作鹼味，既鹼汝舌，亦鹼汝面，則此界人，同於海魚。既常受鹼，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹼。必無所知，云何名味。是故當知，味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知，誰為能觸，能為在手，為覆在頭。若在於手，頭則無知，云何成觸。若在於頭，手則無用，云何名觸。若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在。在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
歷代高僧大德對《楞嚴經》的重要開示！
——唐·百丈懷海大師
唐代百丈懷海大師是禪宗六祖慧能大師的三世徒，創設禪院，制定清規。主張“一日不作，一日不食”。後人稱為《百丈清規》，使佛教歷經滅佛法難而能留存下來併發揚光大。大師在清規中將《楞嚴經》與《楞嚴咒》納入叢林朝暮課誦的《禪門日誦》中。可見他對《楞嚴經》的推崇。此舉為《楞嚴經》的長遠流佈奠定了堅實的基礎，成為明清以來三四百年間，我國叢林中各宗各派朝暮課誦的主要內容。大師所訂的清規，世稱「百丈清規」，天下叢林無不奉行，為禪宗史上劃時代之功績，亦為《楞嚴經》的流傳，跨出歷史性的一步！詳於《敕修百丈清規》。《大正藏》第四十八冊頁。徵引《楞嚴經》文亦見《古尊宿語錄·卷二》，《卍續藏》。（此內容來源於網絡）
第三卷之三 白話大意
阿難！你再好好聽一下，祇陀園中，齋食置辦好了就擊鼓通知大眾，大眾集合好了去應供就撞鐘，鐘聲和鼓聲前後相繼、持續不斷，你認為怎麼樣？是鐘鼓的聲音來到耳邊呢，還是耳朵的聽聞性，到聲音傳來的地方去呢？
阿難！如果說是鐘鼓的聲音，來到耳邊，比如說如來到室羅筏城去乞食，祇陀林中就沒有如來，同樣，鐘鼓的聲音既然到阿難的耳邊，那麼，目連迦葉應該都聽不到，這裡的一千二百五十沙門也都應該聽不到，怎麼聽到鐘聲都到吃飯的地方去了呢？
如果說是你的耳朵的聽聞性，到聲音傳來的鐘鼓那裡去，就像如來乞食完回到祇陀林中，室羅城裡面就沒有如來一樣，你聽到鼓聲，耳朵的聽聞性就往擊鼓的地方去了；同時響起的鐘聲就應該聽不到，又怎麼還能聽到象馬牛羊等種種的聲音呢？
如果說，不是聽聞性到聲音傳來的地方去，也不是聲音來耳朵邊，那麼，聽聞性與聲塵沒有來往，兩不相干，應該什麼都聽不到。
所以，你要明白，能聽的耳根，和所聽的聲塵，都沒有一定的處所，所聽的聲塵和能聽的耳根，都是虛妄的，而如來藏性，常住不動，所以不是因緣而生；周遍圓滿，所以也不是自然所生。
阿難！你再嗅一下香爐中的旃檀香，這種香哪怕只點燃很少的一點，整個室羅筏城四十里以內，同時能聞到它散發的香氣，你覺得怎麼樣？這種香氣是從旃檀木中產生，還是從你的鼻子產生，或者從虛空中產生？
阿難，如果說這個香氣是鼻子產生，鼻子是能生，香氣是所生，既然香氣是鼻子所生，就應該從鼻子裡出來，但是鼻子不是旃檀，又怎麼會產生旃檀的香氣呢？如果你說是你聞到香氣，那麼，這個香氣應該是從鼻子裡進去，現在鼻子是能生的，應該從鼻子裡出去，兩相矛盾，所以香氣不是從鼻子產生的。
如果說是從鼻孔中的虛空產生的，鼻孔中和鼻子外的虛空是同一虛空，虛空的體性是不變的，既然是虛空常在，這個香氣也應該隨時隨地的常在，又怎麼還需藉助香爐、點燃旃檀枯木呢？
如果說是旃檀木中產生，旃檀木燒成煙，如果鼻子嗅到了，應該是蒙受了煙氣才聞得到；但這個煙氣升騰到空中，並沒有很遠，又怎麼會四十里內都聞到了呢？
所以，你要明白，能嗅的鼻根，和所嗅的香塵，都沒有一定的處所，所嗅的香塵和能嗅的鼻根，都是虛妄的，而如來藏性，常住不動，所以不是因緣而生；周遍圓滿，所以也不是自然所生。
阿難，你早上、中午的時候，常常和比丘大眾一起，持缽乞食，有時候可能會碰到有人佈施酥酪醍醐這樣的上等美味。你覺得怎麼樣？這個美味是虛空產生？從舌頭產生，還是從食物中產生？
阿難，如果說這個味道是從你的舌頭產生，在你的嘴裡只有一條舌頭，舌頭成了酥味，即使再碰到黑石蜜，舌頭也應該不會變味，那麼，如果不變味，只有這一種味道，不應該說舌頭可以辨別很多味道；如果變了味道，舌頭又不是有很多條，一條舌頭生一種味道，又怎麼能辨別很多味道呢？
如果說是從食物中產生，食物是沒有能分別的識心的，又怎麼知道自己是什麼味道呢？即便食物能夠自知味道，這就如同別人吃食物，又關你的舌頭什麼事，還說你的舌頭能嚐到味道？
如果說是從虛空產生的，虛空應該有味道，你現在試著嚐嚐這虛空，你認為是什麼味道？而且，一定要說虛空有味道，假設是鹹味，虛空既能鹹你的舌頭，也應該能鹹你的臉，你臉上鹹了，身上鹹了，那這個世界的人，都變成鹹的，跟海里的魚一樣了。既然常常在鹹味裡，當然不知道什麼是淡味，既然不知道淡，也應該不會覺得鹹，如果鹹淡都不知道，又怎麼說知道味道呢？
所以，你要明白，能嘗的舌根，和所嘗的味塵，都沒有一定的處所，所嘗的味塵和能嘗的舌根，都是虛妄的，而如來藏性，常住不動，所以不是因緣而生；周遍圓滿，所以也不是自然所生。
阿難，你每天早晨的時候，用手摩頭，你覺得怎麼樣？摩頭產生的覺知，哪一個是能觸？能觸的是手，還是頭？
如果說能觸的是手，頭是所觸，頭應該是不知道的，既然頭知道是手在摩頂，頭、手都知道，又怎麼能說觸覺在手呢？
如果說觸覺在頭部，頭是能觸，手是所觸之塵，應該也沒有知覺，現在用手摩頭，卻知道摩的是頭，又怎麼能說手是沒有知覺的、所觸的塵呢？
如果說手和頭，各各有一個覺知，那麼，阿難你應該有兩個身體呀。如果說頭和手，是同一個能觸的覺知，那麼，你的手和頭，應該是一體的，如果是一體的，就沒有能觸、也沒有所觸，就不能形成觸。
如果說頭和手兩個都知道，是兩個個體，那麼，頭手都知道，就都是能觸，所觸的塵又是哪一個呢？如果在能摩的手，就不是所摩的頭，如果在所摩的頭，就不是能摩的手，不能說是虛空跟你產生的觸覺吧？
所以，你要明白，所覺的觸塵、能覺的身體，都沒有一定的處所，所覺的觸塵和能覺的身根，都是虛妄的，而如來藏性，常住不動，所以不是因緣而生；周遍圓滿，所以也不是自然所生。
南無地藏王菩薩摩訶薩
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