《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習
南無本師釋迦摩尼佛
（三遍）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
【複次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見具眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。】
【如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。】
下面是第二段，再給我們講“同分妄見”。請看經文：
【云何名為同分妄見。】
所謂『同分』，與他人共同感惡緣，共同見到不吉祥的事，這種叫同分。我們看這個經上所說的：
【阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸有三千洲。】
這是經典裡面所說，須彌山之南是南閻浮提洲，是指我們這個地球。『除大海水』之外，我們地球上確實水多、陸地少，縱然說大陸，我們現在看看地圖四面都是海洋。海洋當中的『平陸』，平是平地、陸地，就是平原的陸地，所謂眾生居住的所在，大大小小的『三千洲』。這也都是概略之說，不能說細說。
【正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。】
這是釋迦牟尼佛的時代，他沒有說這個大陸有多大，只說這個陸地上比較大的國家有二千三百。
【其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。】
在大洲之外，這些小洲裡面的國家，多寡不定，有些小島裡面有一國或者是兩國。要記住，這裡所講的國，都是從前部落的時代。釋迦牟尼佛出現在我們周朝的時代，我們歷史上所記載的，周朝的時候在我們中國大陸的版圖裡面就有八百諸侯，每一個諸侯他都是一國的國君。那個時候不到五十里也是一國，拿我們現在來講，連一個縣分都不到，似乎一個鄉鎮也是一國，小國。大國我們稱作百里侯，縱橫有一百里，在當時都是大國、大部落。所以要曉得這個情形，這是在過去沒有統一，都是部落的時代。所以一個小島面積很小，可能裡面就有兩個部落、三個部落，乃至於十個、八個都不一定。這是先把大前提提出來，然後再跟我們解釋同分妄見。
【阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。】
這是便利解釋同分妄見，說有一個小島，小島裡面是兩個部落，就是很小的島。
【唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。】
這是講天象的災變。天象災變，東西方歷史裡面記載的都很多。我們現代的天文比不上外國人，沒有外國人發達；但是要曉得，在望遠鏡沒有發明之前，外國人的天文沒有中國人發達。我們去看看二十五史，從《史記》一直下來，咱們中國曆代歷史裡頭都有一卷《天文志》。講到古老的天文學，我們中國真是了不起，對於天象的觀測、記錄都相當完整，而推星的度數也非常精確。現代天文學家看到我們中國古人也不能不佩服。關於這些災疫，到後來的歷史上專門有《災疫志》，我們看歷史的時候你能夠看到，這是國家正史裡頭所記載的。《地方誌》裡面記載的就更多，每一個省、每一個縣市有什麼特別的天象，也都有記載這些怪異的現象。這些現象在佛法裡面的解釋很簡單，世間法裡面是沒法子解釋的，只是曉得有這些現象，這不是個好現象，在佛法裡面講“眾業所感，同分妄見”。佛法裡面給我們講，境界是隨著人心來轉變的，所謂“依報隨著正報轉”，正報是人心，人心善，大家所看到的現象正常、祥和；人心不善，那個天象也就常常有怪異、不正常，凡是不正常就是怪異，這些都是不好的預兆。
以前的人心很厚，只要在地方上見到這些怪異的現象，這個地方上的這些官員，甚至於帝王，他就提高警覺，自己曉得一定在施政上有過失，所以能夠懺悔，能夠改過自新，以求消災免難。現在的人心變了，他不是這個想法，他認為這是自然現象，與人心沒有關係，什麼樣的現象他也不理會，不知道懺悔，這個不得了！大的劫難要來，境界上常常示現這些怪異的現象就是給我們的警告。誰給我們警告？自己給自己的警告，眾業所感的警告，如何能夠不覺？我們現前所感到的是怪異，稍稍要留意才曉得。現在的氣候就不正常，冬天應該冷，夏天應該熱，現在的情形有很多地方夏天冷、冬天熱，這就是不正常。氣候反常，這都是重大災難之前的預兆。此處講的這一段也是這個意思，這是解釋同分妄見。佛在此地就這一個國家名之為同，要是從另外一個國家來看，那還是別。為什麼？那一個國沒看到。『唯一國人同感惡緣』，他見到了，『彼國眾生本所不見，亦復不聞』，在別的國家來看，它還是別業；從這一個地區上講，是這一個地區眾生的共業。但是要曉得，無論是同也好、是別也好，總而言之，這是虛妄而不是真實，這一點我們要記住。
底下所舉的這些事情，統統是不吉祥的境界，為什麼？反常，太陽只有一個，看到兩個。要記住，歷史上確實有記載，有見到二日、三日，或者見到兩個月亮，可不是捏目所見的兩個月亮，這就是很不正常的現象，這也很少見。但是底下『暈適珮玦，彗孛飛流，負耳虹蜺』，這些相常見，時而有之。“暈”是太陽或者月亮周圍較暗的光圈，這個圈有的時候小，有的時候很大的面積，這不是我們眼睛看花，日月外面有很大的光圈，這叫暈。“適”，是半影的日蝕，或者半影的月蝕，日月是能見到，但是光輝減弱。“珮玦”，這也比較少見，但是比二日、二月見得要多，這就好像太陽跟月亮帶著珮環一樣，在它的旁邊多了一些東西，附帶在旁邊。“彗”是指彗星，中國、西方都覺得這是不吉祥的，中國人叫掃把星，凡是彗星出現大概這個世界上都有戰爭。根據歷史上記載，確實每一次大彗星出現，世界上都發生戰爭。彗星是一條尾巴拉得很長。“孛”這個星四面放射光芒，就是不止一個尾巴，它向四面放光，這個叫孛。“飛”是星，這個星突然之間飛走，沒有了，消失了，它移動而消失，這叫飛。“流”是指一般的流星，流星是常見，幾乎每天晚上都可以見到。流星有多有少，它也有周期性，我們稱為流星雨，在天文學裡頭它推算得很精確，它有周期性。“負耳”，古人所謂陰陽之氣，附在日月的旁邊像個耳朵一樣，好像太陽跟月亮長了個耳朵叫負耳。“虹蜺”，我們現在叫彩虹，早晨出的就叫虹，傍晚出的叫蜺。這些現象在此地的解釋，都是“同分妄見”。
同樣是一個天象，在這個地區見到，那個地區見不到，所以說“但此國見，彼國眾生本所不見”，這是指一個小洲裡頭有兩個國家，另外一個國家人他沒見到，“亦復不聞”，不但沒見到，還沒聽說。這個比喻也很淺顯，這種比喻也是常識，可是比喻的理很深，它比喻作凡夫、外道、小乘以及權教菩薩，不能夠了達見相五蘊色心，在幻相里面妄生是非。所以凡夫與外道見同居國土裡面分段生死惡相，這就是凡夫的共業所感，凡夫的同分妄見，這個意思很深；權教菩薩與小乘他們見到方便土，或者是實報土的變易生死惡相。雖然講凡聖不一樣，它還是個惡相，還是見到這個惡相，這就是我們講的方便有餘土跟實報莊嚴土。到什麼時候才不見？這個不見是講諸佛與大菩薩們，經上說的“自住三摩地中，見與見緣如虛空華，本無所有”，他們見到。《金剛經》裡面講出來，就是見到“諸法如義”，你看這解釋，“如來者，即諸法如義”。換句話說，在如來的地位上，見不到同居土裡面分段生死相，也沒有方便、實報土裡頭的變易生死相，他所見的是真的。就是好像一個好眼睛的人，他看的是個清涼的月亮，沒有看到二月；看到燈上是明淨之燈，沒有看到圓影。
我們千萬要記住，學佛主要就學的這個東西。如果這個不會，就是做全世界出家人的僧皇也沒用處，為什麼？還在凡聖同居土裡頭，還離不開分段生死惡相，要曉得這個道理。因此學佛人不可以鑽在名聞利養裡頭，也不能做小乘自了漢，不可以。中國佛法的特色是大乘法、是一乘法，中國佛法所講求的是一生成就，確實是當生成就的佛法。問題是當生成得了、成不了？決定成得了。只要有正確的方法，方法沒有偏差、理論正確，一定有成就。所以對於宇宙人生真實的狀況一定要了解，這個瞭解是悟，佛給我們說的這個，我們要悟；不能用腦子去想，愈想就愈糟糕，想是虛妄分別。《楞嚴》好，《楞嚴》教我們“舍識用根”，為什麼？根是一、根是真，這個根是講根中之性，眼根裡面見性，耳根裡面聞性，見性跟聞性是不生不滅的，前面十番顯見講過，不來不去、不垢不淨，它是真的。而我們現在見色聞聲，仔細想想，見性、聞性在唯識裡面講叫根本依，沒有這個哪能見、哪能聞！
可是我們今天見色是見性，見性裡面帶著什麼？帶著有八個心王的見分，同時又帶與這些心王相應的五十一個心所的見分，所以這個見相當的複雜。因為我們用這種見來見色，所以在眼根見色塵裡面生無量煩惱，八萬四千塵勞煩惱。佛在此教我們修行什麼？我們只用見性見，八識五十一心所的見分都不要，單單用見性見，你所見的是一真法界，你的見跟佛的見一樣，佛知佛見，去掉這個就行了。八識的見分、五十一心所的見分統統是虛妄的，這個百法裡講得很清楚，前面九十四法都統統是有為法。有為法，《金剛經》說“一切有為法如夢幻泡影”，不是真實的。所以要用真見才能見到真的境界，用妄見見的是虛妄境界，道理就是在此。佛與大菩薩所謂“自住三摩地中”，那個三摩地是大定，就是首楞嚴大定，定的什麼？見與見緣都舍離了，見就是八識五十一心所的見分，緣就是相分，能見所見如虛空華本無所有，所遺留下來的就是一個真見，見一真法界。
一真法界在《金剛經》裡面講就是“諸法如義”；在《法華經》裡面講就是十如是，相如是、性如是、體如是、作如是，一直到本末究竟無不如是，所以說萬法皆如。這個心是定的，在一切境界裡面決定不動心，這才能見到真見、才能見到真實相。真實相是什麼樣子？再者，真實相就是眼前我們看的樣子。佛也是看的這個樣子，我們也是看的這個樣子，佛看的是真實，我們看的是虛妄。佛看的一切相，真實是平等的，是一相。所以一真的一，它不是數目字，它不是一二的一，一就是多、多就是一，一多不二這叫一，它是這個一。確實不二，生佛不二。從前禪宗黃龍祖師勘驗學人，“我手何似佛手？”我跟佛不二；“我腳何似驢腳？”這就是說我跟畜生也不二。在這裡面體會萬法平等，一切法皆不二，這個時候才真正解脫、真正自在，這才能解決問題。
我們今天在一切境界上起心動念，不止二、三，無量無邊的分別執著，所以見不到一真的境界。自己製造輪迴，冤枉生死，其實這個東西都沒有，這個輪迴就跟燈上的圓影一樣，病眼所見。我們這個心在境界上生分別、生執著、起妄念，這就是心有病，就跟眼有病一樣，才見到這個境界。心病要靠什麼？覺悟就治好了，外面沒有一個人能夠治你的病，就是要靠你自己覺悟。所以說“心佛眾生三無差別”，自己不覺悟是解決不了這個問題，一定要自己大徹大悟，這個問題自然就沒有了。我們所研究的經論，處處都是叫我們覺悟，不能不覺！覺悟要靠智慧，就是要開智慧。智慧從哪來的？智慧從定來的。什麼叫做定？這些問題必須搞清楚，聽說定，一定就修定去了，一定要盤腿面壁去了，這就錯了，那個盤腿面壁的定，不能開悟。定是什麼？眼見色而不動心，曉得這個色是虛妄的，“凡所有相皆是虛妄”，眼根在色塵上入定，不動心就是定，不分別、不執著、不起念就是定；耳根在聲塵上亦復如是，耳根在聲塵上入定；吃東西儘管吃，吃的時候不分別不執著、不起心不動念，舌根在味塵上入定，要這樣才行。
六根在六塵境界上沒有分別執著，也不起妄念，這叫定。這個定裡面才生智慧，才能夠見到真實相，所以定是這個修法。這種修法，我們在《四十華嚴》五十三參裡面看到的例子太多，這是大乘法、這是一乘法。至高無上的禪定沒有出入，所謂“行住坐臥皆在定中”，無時不在定中，這叫大定。就是此初經上講的佛及大菩薩“自住三摩地中”，這個定才管用。這個定修成的時候，你所接觸的境界是一真法界、是平等的法界。入這個境界之後，有法緣弘法利生，沒有法緣才可以住山修行，住茅蓬閉關。看看蓮池大師的《竹窗隨筆》，古人是到這個時候才住茅蓬、才閉關。為什麼去住茅蓬、去閉關？沒有度眾生的緣分，沒有緣分。有緣分的時候決定不會，要隨緣度眾生，慈悲一切。沒有緣分這才住山、這才閉關等待法緣成熟，龍天擁護，普度眾生。所以以前閉關跟住山、住茅蓬，那就是大善知識，那就是過來人。
從前參學找明師，誰是明師？以前人不像現在，絕不自我宣傳，誰知道他有學問、他有道德？去看他閉關了，閉關就是；換句話說，他的道德、智慧都圓滿，你去親近他，你向他請教，決定沒錯。沒有到這個程度，誰敢講住茅蓬？誰敢說閉關？不敢講，那是成就以後的事情。可是現在風氣跟從前不一樣，現在一出家就想住茅蓬、就想閉關，幹什麼？圖個清淨、圖人家的供養。幾年關閉出來之後一無所知，現在這種情形很多，這是我們要曉得的。所以年輕人要努力的學習。除非在一種情形之下也可以閉關，古代有，應酬太多，那是什麼？名氣出去了，今天這個來看你，明天那個來看你，接應不暇，搞得自己沒有法子用功、障礙太多，為了避免這些障礙，可以住山、可以閉關，這是不得已的情形之下。
若不是這樣，年輕剛剛學佛決定不能有這個念頭。
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
附註：
依據文獻資料——
1⃣️、交光大師《楞嚴經正脈科會》
2⃣️、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》
3⃣️、淨空法師《楞嚴經正脈科會》講座
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