朋友圈裡見到一首小詩：“君自故鄉來，應知故鄉事。一勺宇宙的鄉愁，誰飲？”此詩前兩句取自唐朝詩人王維的《雜詩》，用在這裡倒是格外貼切。我們從如來藏性中來，本來就應該知道如來藏中事；在十法界遊蕩了這麼久，雖然我們忘記了如來藏，卻從來沒有離開過如來藏。讀《楞嚴經》不要想什麼懂不懂，它本來就是幫你回憶故鄉事的。
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【阿難，又汝所明：意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？】
“阿難，又你所明瞭的:意根緣法塵而產生意識。這個意識是因為意根所生，以意根為界，還是因法塵所產生，以法塵為界呢？”
【阿難，若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用。又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生，異意不同？應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成。界云何立。】
“阿難，如果意識是因意根而生，那麼你的意根中必定有所思之法塵，才能顯明你的意思。如果沒有過去的法塵，意識則無所生。離開前緣，意根便無形無相，意識將有什麼用呢？再者，你的意識心與一切思量，都兼有明瞭分別性，這個意識心和思量是相同還是不同呢？如果相同則意識心就是思量，那為什麼思量時能產生不同的意識呢？應該無所意識才對啊！如果思量時無有所意識，為什麼會有意識產生呢？若是沒有意識，怎麼樣識別這個意識呢？只說同與異這二種特性都分不清楚，又如何立下意識界呢?”
如果意識是意根而生的，則意根中應該有所思的法塵。比如說，初次見面的兩個人，為什麼一個你印象很好，一個印象不太好呢？這是因為過去世的因緣不同。如果沒有這些不同的前緣，意根無法分別形相，意識就根本談不上了。
如果意識是意根而生的，則意識心和意根思量是相同還是不同呢？如果相同的話，則意根思量就是意識，如果是這樣，在喝咖啡還是喝紅茶之間的意根思量，就等同於有兩個意識，一個是喝咖啡的意識，一個是喝紅茶的意思，顯然這是不合理的。但如果意根思量和意識不相同，意根思量時既然絲毫不涉及到喝紅茶還是喝咖啡，那又為什麼會有意識的產生呢？意根思量與意識之間，究竟如何是相同還是不相同都無法分清，又如何立下意識界呢？
【 若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法、及諸聲法、香法、味法、及與觸法。相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀，法法何狀？若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？】
“如果說意識是緣法塵而生，可世間一切諸法都離不開色、聲、香、味、觸之五塵。你且觀察色法、聲法、香法、味法和觸法，皆是相狀分明和各自的五根相對，都不是意識所攝之法。如果你的意識決定是依於法塵而生，如今你詳細觀察，法塵之法究竟是什麼形狀呢？如果法塵離開色塵與虛空、動與靜、通與塞、合與離、生與滅，超出這些形相，它終歸是無有所得。法塵生則色塵與虛空等一切法都生，法塵滅則色塵與虛空等一切法都滅。三法所因之色空等五塵既然都沒有了，因三法則而產生的意思，能做什麼形相呢？形相狀貌都沒有了，意識的界限又怎麼產生呢？”
世間一切法皆離不開色、聲、香、味、觸等五法，如果說意識是緣法塵而生，但很顯然色、聲等五法塵與意根並沒有對應關係。前面十二處中曾談到善、惡、無記三法則，而意根所緣的此三法則是必須建立在前五塵的基礎之上的。如果沒有前五塵，三法則則是無緣之水，無本之木。比如說，當產生海邊風景很美的意識時候，一定是眼根曾見到了海。當意識到鳥叫的時候，關於海的意識就滅了，眼根見到了海的影像也就隨之而消失。如果離開了色空等五塵，善、惡、無記之三法則就毫無意義了，更別說有形象的存在。
【是故當知：意法為緣，生意識界。三處都無，則意與法，及意界三，本非因緣。非自然性。】
“所以應當知道：意根緣法塵而產生的意識界，這三處都虛幻而無實際的處所。因此，意根、法塵和意識界這三者之間，本非因緣關係，也都不具備自然而有的屬性。”
意根緣法塵而產生的意識，即不來源於意根，也不來源於法塵，它含藏在如來藏性中，本身就具如來藏妙真如性。
當覺《邊讀邊聊楞嚴經》
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