地性即是地大之體性。如大地、桌椅、微塵等，皆有堅固之相，有形狀，能承載。雖然地性司空見慣，這個地性是如何來的呢？
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。
【汝觀地性。粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。】
“你觀察地大之性。粗燥的是大地，細小的是微塵，至於鄰虛塵，是分析那個極微的色邊際相，析作七分所成的。進一步分析鄰虛塵，它實際上是空性。阿難，如果這個鄰虛塵能析成虛空，就知道虛空能出生色相。”
鄰虛塵：根據經上說，把介於虛空和色塵之間的色邊際相析作七分，就是鄰虛塵。
由這個鄰虛塵，我想到了現代科學的一些論斷。在研究光子時，發現光子具有波粒二象性。即是說光子有時呈出波動性、有時呈現出粒子性。由此而有了測不準原理（或叫不確定原理）。我不能確定這個光子是不是鄰虛塵，但不妨以此來幫助理解。在實驗中，光子由粒子態變成波動態時，這是不是“鄰虛析成虛空”？光子由波動態顯出粒子態時，這是不是“虛空出生色相”呢？
有些佛子曾因這一發現而欣喜萬分，覺得果然是無中生有，似乎科學終於證明了佛法。然而，如果他們曾看過《楞嚴經》的這一段，就不會這麼理解了。佛陀接下來的兩個問題，破了這個和合相。
【汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有，不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相，合成虛空？若色合時，合色非空。若空合時，合空非色，色猶可析，空云何合？】
“你現在問道，由於和合的緣故，能出生世間一切變化相。那麼，你且觀察這一粒鄰虛塵，它要用了多少虛空才能和合而有呢？總不應該是說把鄰虛塵合成鄰虛塵吧。另一方面，鄰虛塵如果能分析成虛空，那麼，要用多少的色相才能合成虛空呢？如果色相和合時，合色相就不是虛空；如果虛空相和合時，合虛空就不是色相。色相尚可以分析，虛空如何和合呢？”
佛陀說，如果虛空出生色相，那麼一粒鄰虛塵，需要多少虛空才能和合而有呢？鄰虛塵能析成虛空，那麼需要多少鄰虛塵色相呢？由此可見，虛空之無相，不可能出生色相。而色相之有相，不可能析出無相的虛空。那麼，地大之色相從何而來？
【汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說。都無實義。】
“你應該不知道，如來藏中，自性色（地性）本是真空，自性空本是真色。色（地）性清淨本然，周遍一切法界，隨著眾生的識心分別，感應其所覺知的量，此覺知量是循業而顯發的。世間人不明白，迷惑為因緣及自然性，其實這色相（地大）都是識心分別計度出來的，只是有言說而已，都沒有實際的意義。”
這一段內容很有意思，不妨結合前面的內容，我們做一下觀想。
性色真空，性空真色：比如說，眼根見到茶杯。如果不分別，見到的就是茶杯的真性，因為沒有分別，故而此真性即是真空。如果有分別，則顯發茶杯的色相。由此可見，色相即是真空，真空即是色相，即“性色真空，性空真色”。
清淨本然、周遍法界：茶杯“性色真空”，不分別時清淨本然，色即是空。茶杯“性空真色”，它周遍法界，在任何有分別茶杯的地方都能顯現，空即是色。由此可見，我們見到桌子上有茶杯，不是因為放在桌子上的，而是因為分別念顯現的。若沒有分別念，茶杯無法顯現。
如果對此有疑惑，不妨再觀照虛空花。虛空花不可能有人事先放置在虛空。但是，只要有明暗之分別，虛空花可以顯現在虛空的任何地方。由此可見，虛空花和茶杯一樣，也是“性空真色”，周遍法界的。
隨眾生心，應所知量，循業發現：面對同一幅畫，有的人覺得很美，要買回家，有的人覺得一般，還有的人覺得畫很糟糕。為什麼同樣是分別一幅畫，每個人心裡呈現出來的覺知和計量都不一樣呢？這與“循業發現”有關。如果循著往昔的業力，這幅畫勾起了心中美好的情愫，這個人就會覺得這幅畫很美，他想買回家，掛在家裡。如果循著往昔的業力，這幅畫勾起了不堪回首的往事，這個人必定覺得這幅畫很糟糕。這就是“隨眾生心，應所知量”。
不管自覺還是不自覺，在這森羅萬象的十法界裡，眾生的生命都是“隨眾生自己的分別心，應所知量”的，而這種知量，是“循業發現”的。當初次見到一個人（分別識心），感覺很有好感（應所知量），這種好感實際上就是循著彼此過去的善業而顯發的。如果見到此人，沒有生起分別識心，則此人於你而言就是“性色真空”，根本沒有顯現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度：世間人不知道自己心中所有的覺知和計較，都是循著往昔的業力而顯發出來的。比如說，見到某人有好感，不喜歡吃辣味，喜歡玫瑰香等等，還以為因緣就是這樣，自然就是這樣。既然世間人無知，當然他們就會被業力拖著跑啦。
但有言說，都無實義：就像我讀《楞嚴經》，雖然寫了這麼多，實際上都是虛幻的文字相而已。文字相本身並沒有什麼實在的意義。
當覺《邊讀邊聊楞嚴經》
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