經常會有一些讀者交流。有些問題提得相當好，這裡稍微整理了一下，發表出來和大家交流。
1.看人不順眼從哪裡來，從意識中來，還是從別處而來？
這個問題在十二處的法則中提到過。這個看人不順眼是從如來藏性中來。“不順眼”乃善、惡之分別法塵的顯現。若如來藏性中根本沒有善惡分別的種子，無論境況如何，也不會顯出善惡之分別來，更不會有“不順眼”之說了。所以，凡是來到你身邊的法則，無論善與惡，皆是你自性中本有的。
打個比方說：這片土地是你的，你可以隨便用，你可以把它建設成一個世外桃源，也可以把建設成一個狩獵場。土地就好比是你的自性。建設成世外桃源（善道）也好，建設成狩獵場（惡道）也罷，難道不是從你的自性中裡流露出來的嗎？佛法說來說去，其實就是告訴你一切不過是自作自受而已。
2、如果塵與根彼此分離，塵、根就無法有任何顯相，成為超越於任何形相的真空。這就是塵和根的本來面目，或者叫真如自性。能用這種句式嗎？
這種句式不過是指月而已，談不上能用或不能用，真心本性本無相可談，更何況是文字相。
眾生乃因緣和合而生，根、塵若是不具足，則眾生如何產生呢？既然眾生無生，是不是就是“無生法忍”了？所謂“生佛不二”，不就是指自性本來空麼？
談到自性本空，這並非是說佛陀沒有六根、六塵、六識，只是佛陀能覺悟到根、塵、識的虛幻而已。這就好比照鏡子，佛陀明白鏡子裡的根、塵、識是虛幻的，故而心如如不動；而凡夫卻把鏡子裡的景象當真，為了鏡子裡的根、塵、識幻像而忙碌不已。
3、學《楞嚴經》當如何行?
有讀者受持《地藏經》及地藏菩薩聖號，隨喜其功德。
至於懂《楞嚴經》，無非是把握住兩個方面：一個是攀緣妄心，一個是常住真心。以音聲誦唸地藏王菩薩聖號和《地藏經》，音聲之相，在誦唸中，會剎那變化，但由此而顯發的“聽聞性”，本是常住真心，不生亦不滅。
如果再仔細觀照，就會明白，沒有這個聽聞性，這個音聲之相不過是無源之水，無本之木，根本不可能出現。這個聽聞性，無論你是讀佛經、還是聽歌曲，還是與人講話，它不過是隨動靜二塵（聲波）顯發而已，它的自性始終如一，本來寂靜的。如果讀《地藏經》、誦地藏聖號，能夠誦到這個份上，這也就是真正的受持《楞嚴經》了。這才是挖到了地藏之寶，真正明白了地藏心。
不僅僅讀佛經要這樣，《楞嚴經》更是生活中的經。在生活中，哪一處不是眼耳鼻舌身意所涉及之處呢？如果明白六根不過是在妄塵中顯發六種的真性、六塵不過是菩提瞪發勞相，六識不過是虛妄的妄想，就能不為攀緣相所轉，把自己定在真性上，這就是楞嚴大定，是最堅固的禪定功夫。
所謂修行，實際上就是修這個。比如說，看見美食，明白味道不過是“知味性”的顯發，自然就不會為口腹之慾所牽引。修行的過程，其實就是這個功夫純熟的過程。所謂“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。”由這句話便可以知道孔子的修行境界。
從這個意義上講，《楞嚴經》當是佛學的啟蒙讀物。如果能牢牢把握住兩個根本（攀緣妄心、常住真心），學習佛教的其它知識，便有事半功倍之效。
《邊讀邊聊楞嚴經》
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